
密勒日巴大师教言集MILA4༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
3-3-1a
༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ། དང་པོ་རིགས་དང་རུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།
༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
3-3-1b
༄༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བྷྱཿ གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྱུར་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །གྲངས་མེད་ཚོགས་བསགས་སྤངས་རྟོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ལྷ་དང་མི་སོགས་མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ཀྱིས་(ཀྱི་)དཔལ། །བསྟན་བདག་སྟོན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་བརྒྱད་སོགས། །གང་འདོད་རེ་སྐོང་ཐབས་ཆེན་དུ་མ་ཡིས། །ལས་ཅན་གདུལ་བྱ་དག་པའི་ས་ལ་
3-3-2a
འགོད། །འཛམ་གླིང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཆེན་འཛིན། །བྱང་སེམས་རྣམ་གཉིས་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྤྱན་གཟིགས། །རིམ་གཉིས་ཐེག་པས་སྐལ་ལྡན་ལམ་སྣ་འདྲེན། །བོད་ཁམས་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཞེ་སྡང་ལམ་སློང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས། །བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབས་དཀའ་ཐུབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་བསྟན་པའི་བ་དན་ཕྱར། །མི་ལ་རས་ཆེན་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དད་བརྩོན་ཅན་ལ་སྟེར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་གང་བསམ་
3-3-2b
ཉེ་བར་བསྒྲུབ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་འཇོམས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་དམ་པས་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་སྐད་ཅིག་ལེ་ལོ་མི་བྱེད་པར། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་བློ་གྲོས་རབ་འབྱོངས་པའི། །ཕྱོགས་དུས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་རྩད་ནས་རབ་བསལ་ཏེ། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ལམ་དམ་པའི་ཆོས་ཞུས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛད་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡིན་པས། གང་རུང་+རུང་+ཅིག་གིས་མི་ཆོག་པས། འབུང་ཤ་བཏོན་ནས་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ལགས་པས། བཀའ་ཆད་ལུང་རྡུམ་ལམ་ལོག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་མི་ཕྲད་པ་འདི་གལ་ཆེའོ་ཨང་། དེ་ཡང་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བྱེད་
3-3-3a
ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པའི། རྒྱལ་བ་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་(འབྱུང་)ཁུངས་བཤད་གཞུང་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དཔེར་ན་ཅུ་གང་དར་ལ་གཙགས་པའམ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་དུ་ཞིབ་ལ་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱེད་འཚལ། དེ་ལ་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ཁུངས་བཙུན་ཡིད་ཆེས་པ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་ལམ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གར་མི་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་བཤད་པ་བྱེད་ན་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའམ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའམ། མདོར་ན་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་བརྒྱད་དང་ལ་སོགས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བརྒྱུད་བརྡའ་འགྲོལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དཔེར་ན་འཚོ་བྱེད་མཁས་པའི་སྨན་སྒྲོ་(སྒྲོས་)བཞིན་དུ་མ་ནོར་ལ་གྲངས་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་སོ།

密勒日巴大师教言集MILA4
尊者密勒日巴传记·日月光明灯论
3-3-1a
尊者密勒日巴传记·日月光明灯论
关于名为喇嘛密勒日巴的这位广为人知的上师的历史，首先是关于其种姓和血统的功德。
尊者密勒日巴传记·日月光明灯论
3-3-1b
顶礼珍贵上师！
如同见闻忆触皆能
摧毁世间轮回黑暗的太阳光芒
种姓之主胜者金刚持
恭敬顶礼具德上师足
积累无量资粮、断证究竟
天人等虚空同等众生之光明
教法之主成为伟大导师
恭敬顶礼释迦狮子
胜者及其传人、六庄严八殊胜等
满足所愿之诸多大方便
令有缘弟子安住于清净地
恭敬顶礼瞻部洲诸智者成就者
3-3-2a
圆满二资粮、持佛大种姓
以二菩提心观察众生法眼
以二次第乘引导具缘者
恭敬顶礼藏地噶举诸传承
以转化瞋恨为道的强烈忏悔心
实践上师教诲、成就苦行
控制风心、高举正法旗帜
恭敬顶礼米拉大棉衣者足下
二种成就赐予具信精进者
圆满持教者之所愿
3-3-2b
降伏邪魔障碍、护持正法
恭敬顶礼空行护法众
实践智者成就圣上师所言
乃至轮回大海未尽前
恒时不生一刻懈怠
以三慧通达智慧
恭敬顶礼十方三时一切行持正法者
愿我等及虚空等一切众生
从根本除净无明二障
祈赐自觉大乐三身
那么，愿一切众生获得圆满佛果。为此，请发心求取正法之道并付诸实修。这是关乎永久生命的大事，不能以随便的方式对待，必须拔除筋肉直达骨髓。极为重要的是不要遇到教授残缺、见解错误、引导偏离的导师。
若从佛经和密续角度讲解，应当如白布上精细绘画或如晴空中璀璨星辰般详细而广泛地解说佛陀本生故事等，包括佛意传承的来源、诠释经典以及相关历史故事。
3-3-3a
若问此有何必要，是为确立可信之根据，避免外道等邪法者自行编造。若讲解论著，则应如精通医术者的药方一般，无误且完备地阐释印度五百大成就者，或八十四成就者，或五十四成就者，简言之，包括六庄严八殊胜等，以及空行母的秘密传承及其诠释。


 །དེ་ལ་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། གང་ཟག་བློ་ཅིང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་རྫུན་དང་། ར་ཆོད་གཟུ་ལུམས་མི་ཆུད་ཅིང་། བཀའ་བརྒྱུད་དང་བྱིན་རླབས་ལ་རུ་ཏྲ་མི་ཞུགས་པ་ཡིན། ཟབ་དོན་དམར་དབྱངས་མ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ལམ་ཁྲིད་
3-3-3b
གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲངས་སུ་འཇུག་ན། དཔེར་ན་སྤྱི་དགོས་བྱེ་བྲག་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་དཀའ་སྤྱད་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དཔེར་ན་བལ་པོས་རྡོ་སྒྲིབ་པའམ་མདའ་མཁན་གྱི་མིག་བཞིན་བྱེད་འཚལ། དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། གང་ཟག་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕལ་པ་རྣམས་བློ་ཁ་འཁྲིད་པ་དང་། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་རབས་རིགས་ཆད་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་འབྲེལ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ད་རེས་འདིས་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ། དང་པོ་རིགས་དང་རུས། གཉིས་པ་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསལ་བྱེད་གཉིས་ལགས་སོ། །གདུང་རུས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་མཚན་(ཚན་)བེ་རི་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཚན་ཁྱུང་ཚ་ཡིན་ལ། ཁྱུང་ཚ་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ཚན་ཁྱུང་ཚ་སྟོད་པ་ཕུ་བོའི་རྒྱུད། ཁྱུང་ཚ་སྟོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཚན་འབྲོག་པ་མི་ཚང་ཅིག་ལ་བུ་ཆུང་མིད་ལ་ཙ་ཀྲས་ཟིན་པའི་ལྟས་ངན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། བོན་པོ་མཁས་པ་ཞིག་བོས་ནས། ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་མིད་ལ་ཆུ་སེལ་བྱས་པས་ལྟས་ངན་བཟློག་ནས། བུ་ཆུང་ཤ་ལུས་རྒྱས་ནས་ལེགས་
3-3-4a
པོར་སོང་བ་དང་། མིང་ཡང་མིད་ལ་གཡང་བློན་རྒྱལ་པོ་བྱ་བར་བཏགས་སྐད་དོ།

若问此有何必要，是为使具智之人不受假冒伪劣影响，能够辨别真伪，并防止敌对势力渗入噶举传承和加持中。若通过深奥精要的二次第道进行引导
3-3-3b
通过三种引导方法引入正途，则应如尼泊尔人磨石或弓箭手的眼睛一般，细致考察各宗各派善知识上师们的种姓、修行苦行和功德。
若问此有何用，是为启发高尚者的明晰认识，引导普通人心向正道，激发勇气，甚至对于低贱者也能使其了解业力联系。
现在，关于这位名为喇嘛密勒日巴的广为人知的上师的历史，将通过两个方面来讲述：第一，种姓血统；第二，为法修苦行的功德彰显。
他属于十八大种姓中的贝日氏族，其中属于琼扎家族，琼扎分为上下两支，他属于琼扎上支普沃一脉。在这一支系中，有一个游牧家庭生了一个被"密勒魔咒"缠身的男孩，这是一个不祥征兆。他们请来一位精通的苯教大师，通过"密勒水净化"仪式消除了不祥征兆。男孩身体健壮成长良好，
3-3-4a
据说因此取名为密勒羊龙杰波。


 །དེའི་བུ་མིད་ལ་གཡུ་རུང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། དེའི་བུ་མིད་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པ་དེ་ལ་སྟོད་བྱང་ན་ཡར་ཕྱིན་ནས། བཅུང་པའི་འོག་སྐྱིད་པ་ཕུག་རིང་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ཅིག་བྱས་ནས་བསྡད་པས་བུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། རང་བཞིན་མི་གཞི་དགའ་མོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རོགས་དགའ་ཆེས་ནས་ཤོ་རྩེས་པས། ཆོ་ལོ་ཕམ་ནས་ནོར་ཡོད་ཚད་ཤོར་ནས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་གི་ཙ་པ་ཉང་མི་ཅིག་དང་ཤག་པོ་བྱས་ནས། ཚུར་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་ལྔ་ཡུལ་གྱི་ཙ་རོང་གི་མཁར་སྒོང་ཐང་ན། དགེ་བཤེས་ཙ་པ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི། དབོན་མོ་ཅིག་གནང་བ་ལ། བུ་ཚ་མིང་སྲིང་ལྔ་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆེ་བའི་མིང་མིད་ལ་རིན་རྒྱལ་ཡིན་ལ། ཆུང་བ་མིད་ལ་ཤེར་རྒྱལ་ཡིན། བུ་མོ་ཆེ་བ་སྒྲོན་སྐྱིད། དེ་འོག་སྒྲོན་ཆུང་། དེ་འོག་སྒྲོན་ནེ་ཡིན། རིན་རྒྱལ་ལ་སྲུ་ཆུང་ཅིག་ཆུང་མར་བླངས་པ་ལ། བུ་དྲུག་བུ་མོ་གསུམ་དང་མི་སྲིང་དགུ་ཙམ་སྐྱེས། གསེར་སྐུ་དང་གསུང་རབ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལ་སོགས་ཆོས་མང་པོ་བཞེངས་ནས་བཞུགས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མགོ་བྱས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་རབ་རིན་རྒྱལ་ལ་ཕོགས་བྱས་ལ། ཤེར་རྒྱལ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་དུས་ན། 
3-3-4b
དགེ་བཤེས་ཙ་པའི་དབོན་མོ་ཉང་བཟང་དཀར་ལེགས་ཟེར་བ་དེ་སྲུ་ཆུང་ཡིན་པས་གཉེན་བྱས་ནས། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་དང་བསུ་ཚིས་ཡིན་པ་ལ། མིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ཁ་ཤི་ནས། ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན་དུས་ན། དཀར་ལེགས་ལོ་ཉིས་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་དེ་བག་མར་བླངས་ནས། ཕ་མའི་ཤུལ་གྱི་ནོར་མདོ་སྡེ་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱིས་མགོ་བྱས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཤེར་རྒྱལ་ལ་ཕོགས་བྱས་པ་ལ། རིན་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་མ་ན་རེ་རང་རེ་བུ་ཚ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་སོང་བ་དང་། ད་རུང་སྲིང་མོ་ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱང་རང་རེས་རྫོང་དགོས་པ་ལ། ཕ་མའི་ཤུལ་གྱི་ནོར་ཡོད་ཚད་ཤེར་རྒྱལ་ལ་བྱིན་པ་དེ་མ་ལེགས་ཟེར་ནས། རིན་རྒྱལ་ལ་ངོ་གནག་ཤིང་འཐབ་ཤ་བྱས་ཀྱང་གཏད་ཚར་ནས་བྱེད་ཐབས་མེད་པར་སོང་སྐད། དེ་ནས་སྟག་གི་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་སྔ་དྲོ་དཀར་ལེགས་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་སྐྱེས་པ་ལ། དགེ་བཤེས་ཙ་པ་གྲགས་བསོད་པས། མིང་ཀླུ་སྒྲུབ་མགོན་བྱ་བར་བཏགས། བུས་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ལོན་དུས་སུ་བུ་མོ་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། མགོན་པོ་སྐྱིད་བྱ་བར་བཏགས་ལ། ཡར་ཚར་ཤིང་གླེན་མ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་བས་པེ་ཏ་ཟེར་བ་ཡིན། ལྷ་བོན་པ་ཞང་པོ་དགེ་བཤེས་ཙ་པ་རང་ལགས་སྐད། བུས་ནི་གླུ་སྲུང་
3-3-5a
བྱེད་མི་མཐོང་ན་དེ་ལ་དགའ་བས་ཕ་མའི་ཆར་མི་ཆགས་པར་རྩེད་མོ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཁོ་རང་ཡང་གླུ་སྲུང་ལེན་པ་ཅིག་བྱུང་བས་དེར་མིང་ཡང་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བར་གྲགས། འདི་ཡང་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་གསལ་ཤིང་། དེར་བུས་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་ལོན། བུ་མོས་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་དུས་ན། དཀར་ལེགས་ལོ་ཉིས་ཤུ་རྩ་བཞི་ལོན་པ་དང་། ཤེར་རྒྱལ་ལོ་ཉིས་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་དུས་སུ་དེར་ཤི་བས། དགེ་རྩ་བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ད་རུང་ཆ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། དེ་ནས་དཀར་ལེགས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ་དང་། ཕོ་གཉེན་མོ་གཉེན་ཚོགས་ནས་གྲོས་བྱས་ནས། ད་ཡུགས་ས་ཡངས་སངས་པས། དཀར་ལེགས་རིན་རྒྱལ་གྱི་བུ་དང་དུས་ཅིག་སྡོད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དཀར་ལེགས་ན་རེ་ཤེར་རྒྱལ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཤི་ནས་བུ་ཚ་འདི་གཉིས་མི་སྐྱོང་བར་ད་ངས་ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་སྡོད་རི་ཟེར་ནས། མནའ་བསྐྱལ་ནས་ཉན་དུ་མ་འདོད། དེར་རིན་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱོད་ངའི་བུ་དང་མི་འདོད་ན། ངས་ནོར་ཚོ་ལེན་ཟེར་ནས་གསུང་རབ་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱིས་མགོ་བྱས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བ་དང་། ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་རྒྱལ་བདེན་ཟེར་ནས་དཀར་ལེགས་ལ་འཐབ་སྐད། དགེ་བཤེས་ཙ་པས་
3-3-5b
དཀར་ལེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཛད་ནས་ཁ་བཟུང་ཡང་། ཉེ་མཉམ་དུ་སོང་བས་བྱ་ཐབས་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་ནས།

3-3-4a (续)
他的儿子是密勒优荣杰，其子密勒扎西杰巴前往上部藏北地区，在却巴下方的吉德普琼，成家立业并定居下来，生下儿子多杰杰波。他天性非常友善，深受朋友喜爱，但因玩骰子赌博，不幸输掉全部财产。后来他与阿里贡塘的一位扎巴氏族的聂地人结为连襟，回到杰乌地区的扎容宫塘城堡，娶了格西扎巴札巴索南的侄女为妻。他们生了五个孩子，长子名为密勒仁杰，幼子密勒谢杰，长女准吉，次女准琼，三女准涅。仁杰娶了一位年轻女子为妻，生了六个儿子和三个女儿，共九个兄妹。他们铸造了金佛像，抄写了大中小三种佛经以及《宝积经》等多种经典，这些以大中小三种经典为首的众多财物都归给了仁杰。谢杰十七岁时，
3-3-4b
娶了格西扎巴的侄女、年纪小的娘藏嘎勒，十八岁那年举行婚礼。当密勒多杰杰波夫妇双双去世后，谢杰十九岁，嘎勒二十一岁，他将她娶为妻，父母遗留的所有财产，包括《经藏》和《宝积经》等，都分给了谢杰。仁杰的妻子说："我们有很多孩子，财产却很少，而且我们还要负责抚养两个小妹妹，将父母所有遗产给了谢杰是不合理的。"她对仁杰表示不满，挑起争端，但因为财产已经移交，无能为力。
之后，在虎年十月十四日清晨，嘎勒生下一个儿子，格西扎巴札巴索南为其取名为龙钦贡。孩子三岁零七天时，又生了一个女儿，取名贡波吉。她长大后显得有些愚笨，因此被称为"佩达"。据说他们的舅舅格西扎巴是一位兼通佛教和苯教的人。儿子喜欢看别人唱歌讲故事，
3-3-5a
因此不太亲近父母，常常出去玩耍，他自己也喜欢唱歌讲故事，因此被称为"托巴嘎"（意为"爱听"）。关于这一点，在大传记中有两种说法。当儿子三岁三四个月，女儿四个月时，嘎勒二十四岁，谢杰二十一岁时去世。尽管他行善积德，但家中仍有大量财产。
后来，当嘎勒二十七岁时，男女亲戚聚在一起商议，由于她现在自由了，他们提议嘎勒应该和仁杰的儿子一起生活。嘎勒说："像谢杰那样的男人已经去世了，我不会放弃照顾这两个孩子，此生我不会与其他男人同住。"她发誓不从。于是，仁杰说："如果你不愿与我儿子在一起，那么我要拿回财产。"他带走了所有财产，包括《经藏》和《宝积经》等。所有亲戚都说仁杰有理，据说他们都与嘎勒争吵。格西扎巴
3-3-5b
虽然支持嘎勒，为她辩护，但因为亲戚们团结一致，他毫无办法。


 ཉེ་མཉམ་དུ་སོང་བས་བྱ་ཐབས་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་ནས། མ་སྨད་གསུམ་ནན་ཏར་སྡུག་པར་ཡོད་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་དེ་དུས་ལོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་དཀར་ལེགས་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀར་ཤི་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་སྡུག་ཏུ་སོང་ཡོད་པར་འདུག་ལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལོ་བདུན་ལོན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཙ་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་ནས། མ་སྨད་གཉིས་པོ་ཁང་སྟོང་དེར་སྡོད་པ་ལ་ཟས་གོས་ཅི་ཡང་མེད། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀར་ལེགས་ལ་ཁྱོད་སྐུད་པོའི་བུ་དང་མི་སྡོད་པ་ཟེར་ནས་འཐབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པའི་ཚོད་དུ་སོང་ལ། དགེ་བཤེས་ཙ་པ་ལ་ཡང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དགའ་སྡོད་དུ་མ་འཇུག་ཟེར་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་སོ།

由于亲戚们团结一致，他毫无办法。母子三人极其痛苦地生活着，据说尊者当时五岁。之后，嘎勒的父母双双去世，使情况变得比以前更加困难。当尊者七岁时，被安置在格西扎巴身边，母女二人住在空房子里，没有任何食物和衣物。村民和邻居们也攻击嘎勒说："你不愿与舅舅的儿子同住"，使她的处境变得非常艰难。人们也诽谤格西扎巴，亲戚们说："不要让托巴嘎（爱听的孩子）留在那里。"


 །རྗེ་བཙུན་ནི་དེ་དུས་ན་ཡང་ཐུགས་རྒྱུས་ཆེ་བས་ཀློག་བཟང་པོ་ཤེས་ཡོད་པར་འདུག །མས་བཀལ་ཐགས་བྱེད། པེ་ཏས་ཡས་འདྲ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། རིན་རྒྱལ་ཕ་སྤད་བཟའ་ཚོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྗེ་བཙུན་དང་པེ་ཏ་གར་མཐོང་ཡང་རྡོ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་། དཀར་ལེགས་ལ་ཡང་རྡུང་ནི་མི་ཕོད་ཏེ། ཁ་ངན་ཚིག་ངན་ཟློས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་པས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱིས་མི་ཕོད་ན་ཡང་། ཐོས་པ་དགའ་ད་ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་སྟེ། ད་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་གསུང་སྟེ་བཏོན་ནས་བཏང་། 
3-3-6a
དེ་དུས་ན་རྗེ་བཙུན་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ཡིན་གསུང་། མ་སྨད་གསུམ་སྡུག་རིར་ཤི་ལ་ཁད་ནས་ཡོད་དུས། སྔར་གྱི་གོ་མི་ཞིག་གིས་ཆང་རྒྱུ་ཅིག་བྱིན་པ་དེ་བཙོས་ཏེ། ཉེ་དུ་རྣམས་བསགས་ནས། ཁུ་བོ་ལ་བླུད་ནས་ད་རེས་མ་སྨད་ལ་ནོར་དུམ་ཅིག་བླང་བྱས་པས། དུམ་ཅིག་སྟེར་བ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་། བུ་སྨད་ཀྱི་བསྒྱུར་ནས་སྟེར་དུ་མ་འདོད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གླུ་ལེན། པེ་ཏས་ཡས་ལེན། ལམ་ཟན་འདྲ་བླངས། མས་བཀལ་ཐགས་བྱེད་ཅིང་། གོས་མེད་ཟས་མེད་ལ་ཚེ་ཡེ་མ་ཕྱིད་ནས། ཡང་དགེ་བཤེས་པ་དང་སྔར་གྱི་གོ་མི་མ་དེས་ཕག་ཏུ་ནས་བྲེ་དོ་བྱིན་པ་དེ་ཆང་བཙོས་ནས་ཁུ་བོ་ལ་ཁོ་མི་གཞན་གྱིས་ནི། ཉོས་སྤུ་བཙོང་སྤུ་ངོ་ལེན་བྱེད་ཅིང་ཡང་འདུག་པ། ང་རང་དག་མོ་ནོར་ལ་རྟེན་སྤང་ཆོག་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་ཚ་ཡུག་འདི་ཀུན་ལྟོགས་རིར་ཤི་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་བྱས་ནས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ཁོ་ཆང་གི་བཟི་སེ་བྱས་ནས། ནན་ཏར་རང་ཡིན་ན་མ་སྨད་གསུམ་ཀར་བསད་ན་ཅི་ཡིན་ཟེར་སྟེ། དཀར་ལེགས་ལ་རྡོ་ཅིག་བརྒྱབ། རྗེ་བཙུན་རྡོག་རིལ་བྱས་ནས་དོ་བསད། པེ་ཏ་སྒོ་ན་མར་བྲོས་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། ཁུ་བོ་སོང་ཙ་ན་མ་སྨད་གསུམ་ཚོགས་ནས་ངུ་ཡིན་ཡོད་ཙ་ན། ཡང་སྒོ་ཙ་ན་མི་ཅིག་སླེབ་གྲགས་པ་དང་། ཡང་ཁུ་བོ་ཡིན་བསམ་
3-3-6b
ནས། བུ་ཚ་གཉིས་ངུ་ཡིན་བསྡད། མས་གྲི་དང་བེར་ཀ་བཟུང་ནས་བཀྲས་ཁར་སྒུགས་པས། ཁུ་བོ་མིན་པར་གོ་མི་བཟའ་རྒྱུ་འདྲ་ཁྱེར་ནས་སེམས་བསོ་བ་ལ་ཡོངས་བ་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། འདི་ལ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གོ་མི་དེ་རིགས་དྲུག་ནས་ལེགས་པར་འདོན་པའི་གཉེར་ཀ་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་ཡང་གསུང་སྐད། དེ་དུས་ན་ཁུ་བོ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། ཨ་ནེ་ཀུན་ངན་པར་བྱུང་གསུང་། གར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་ཁུ་བོ་ཚང་དང་འཕྲད་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུང་སྐད། དེར་ཉིན་གཅིག་ནི་མ་ཕར་རི་ན་ཡར་མེ་ཤིང་ཐུ་ཡིན་ཡོད་ཙ་ན། མི་ཚང་ཅིག་གིས་མདོས་ཅིག་བསྐྱལ་བ་ལ། པེ་ཏས་ཡས་ལེན་དུ་ཕྱིན་པས། གཏོར་མ་ལ་བསྙབས་པས། ལག་པ་ཁྱིའི་ཁ་ཤོར་བས། ཁྱིའི་མགོ་ལ་རྡོག་པ་བརྒྱབ་པས། ཁྱིས་ལག་པ་བཏང་ནས་འདོམས་ན་ཚུར་བསྙབས་ཏེ་མོ་མཚན་ལ་ཕུག་པས་སྡུག་སྐད་ཆེན་པོ་ཤོར་བ་དང་། མས་ཐུར་ལ་རྒྱུགས་ནས་ཡོངས་པས། ཕ་རིའི་སྦལ་པ་ཁ་གདངས་ཅན་དུ་རྦབ་ལ་འབྲིལ་བས། ཁ་ངོ་བྲག་ལ་ཕོག་ནས་ཁ་སོ་ཆག །ལུས་པོ་ཉག་ཉོག་དུ་(ཏུ་)སོང་ནས། བུ་མོའི་རྩར་སླེབ་ནས་བསྡོངས་ཏེ་ཡར་ཡོང་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་རྩ་ཕུ་ན་ཡར་སྐྱུར་སྲུན་ལ་སོང་ན་ཕ་སྤུན་
3-3-7a
ཚོ་དང་ཕྲད་པས་བརྡུངས་ཤིང་རྡོག་རིལ་བྱས། མགོ་བཅག་ནས་མར་ཡོང་བ་དང་། མ་སྨད་གསུམ་ཀར་ལམ་ཀ་ན་ཁྲག་ཙ་རེ་འཇོམས་པས། ཐོས་པ་དགའ་ནི་ད་རུང་གླུ་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་དང་། མས་ཨ་ངས་ཁྱོད་འདྲ་བའི་བསམ་རླག་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་ཨང་། རང་རེ་མ་སྨད་གསུམ་ལས་སྡུག་པ་ས་སྟེང་ན་མེད། ཁུ་བོས་གསོད་ལ་ཐུག་ཅིང་ལས་འདི་ལ་སླེབ་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཁྱོད་ད་རུང་གླུ་ལེན་པ་རང་དྲན་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱས་ནས་ངུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡུག་པ་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་ནས་འདུག་ལ། དེ་ནས་འོ་ན་ཨ་མ་ད་ཅི་བྱས་པ་དྲག །ཡང་ན་ད་རུང་ཨ་མས་ཁུ་བོའི་བུ་དང་ཡུག་ཅིག་བསྡད་ནས། ནོར་དུམ་ཅིག་ལོན་པ་དང་དེ་ནས་རང་རེ་མ་སྨད་གར་ཤེད་བྲོས་ན་དྲག་གམ་ཟེར་བས། མས་ས་སྤར་གང་བུའི་ངོ་ལ་གཏོར། མོ་རང་གི་བྲང་ལ་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ནས་ངུ་ཞིང་།

 །རྗེ་བཙུན་ནི་དེ་དུས་ན་ཡང་ཐུགས་རྒྱུས་ཆེ་བས་ཀློག་བཟང་པོ་ཤེས་ཡོད་པར་འདུག །མས་བཀལ་ཐགས་བྱེད། པེ་ཏས་ཡས་འདྲ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། རིན་རྒྱལ་ཕ་སྤད་བཟའ་ཚོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྗེ་བཙུན་དང་པེ་ཏ་གར་མཐོང་ཡང་རྡོ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་། དཀར་ལེགས་ལ་ཡང་རྡུང་ནི་མི་ཕོད་ཏེ། ཁ་ངན་ཚིག་ངན་ཟློས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་པས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱིས་མི་ཕོད་ན་ཡང་། ཐོས་པ་དགའ་ད་ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་སྟེ། ད་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་གསུང་སྟེ་བཏོན་ནས་བཏང་། 
3-3-6a
དེ་དུས་ན་རྗེ་བཙུན་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ཡིན་གསུང་། མ་སྨད་གསུམ་སྡུག་རིར་ཤི་ལ་ཁད་ནས་ཡོད་དུས། སྔར་གྱི་གོ་མི་ཞིག་གིས་ཆང་རྒྱུ་ཅིག་བྱིན་པ་དེ་བཙོས་ཏེ། ཉེ་དུ་རྣམས་བསགས་ནས། ཁུ་བོ་ལ་བླུད་ནས་ད་རེས་མ་སྨད་ལ་ནོར་དུམ་ཅིག་བླང་བྱས་པས། དུམ་ཅིག་སྟེར་བ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་། བུ་སྨད་ཀྱི་བསྒྱུར་ནས་སྟེར་དུ་མ་འདོད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གླུ་ལེན། པེ་ཏས་ཡས་ལེན། ལམ་ཟན་འདྲ་བླངས། མས་བཀལ་ཐགས་བྱེད་ཅིང་། གོས་མེད་ཟས་མེད་ལ་ཚེ་ཡེ་མ་ཕྱིད་ནས། ཡང་དགེ་བཤེས་པ་དང་སྔར་གྱི་གོ་མི་མ་དེས་ཕག་ཏུ་ནས་བྲེ་དོ་བྱིན་པ་དེ་ཆང་བཙོས་ནས་ཁུ་བོ་ལ་ཁོ་མི་གཞན་གྱིས་ནི། ཉོས་སྤུ་བཙོང་སྤུ་ངོ་ལེན་བྱེད་ཅིང་ཡང་འདུག་པ། ང་རང་དག་མོ་ནོར་ལ་རྟེན་སྤང་ཆོག་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་ཚ་ཡུག་འདི་ཀུན་ལྟོགས་རིར་ཤི་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་བྱས་ནས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ཁོ་ཆང་གི་བཟི་སེ་བྱས་ནས། ནན་ཏར་རང་ཡིན་ན་མ་སྨད་གསུམ་ཀར་བསད་ན་ཅི་ཡིན་ཟེར་སྟེ། དཀར་ལེགས་ལ་རྡོ་ཅིག་བརྒྱབ། རྗེ་བཙུན་རྡོག་རིལ་བྱས་ནས་དོ་བསད། པེ་ཏ་སྒོ་ན་མར་བྲོས་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། ཁུ་བོ་སོང་ཙ་ན་མ་སྨད་གསུམ་ཚོགས་ནས་ངུ་ཡིན་ཡོད་ཙ་ན། ཡང་སྒོ་ཙ་ན་མི་ཅིག་སླེབ་གྲགས་པ་དང་། ཡང་ཁུ་བོ་ཡིན་བསམ་
3-3-6b
ནས། བུ་ཚ་གཉིས་ངུ་ཡིན་བསྡད། མས་གྲི་དང་བེར་ཀ་བཟུང་ནས་བཀྲས་ཁར་སྒུགས་པས། ཁུ་བོ་མིན་པར་གོ་མི་བཟའ་རྒྱུ་འདྲ་ཁྱེར་ནས་སེམས་བསོ་བ་ལ་ཡོངས་བ་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། འདི་ལ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གོ་མི་དེ་རིགས་དྲུག་ནས་ལེགས་པར་འདོན་པའི་གཉེར་ཀ་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་ཡང་གསུང་སྐད། དེ་དུས་ན་ཁུ་བོ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། ཨ་ནེ་ཀུན་ངན་པར་བྱུང་གསུང་། གར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་ཁུ་བོ་ཚང་དང་འཕྲད་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུང་སྐད། དེར་ཉིན་གཅིག་ནི་མ་ཕར་རི་ན་ཡར་མེ་ཤིང་ཐུ་ཡིན་ཡོད་ཙ་ན། མི་ཚང་ཅིག་གིས་མདོས་ཅིག་བསྐྱལ་བ་ལ། པེ་ཏས་ཡས་ལེན་དུ་ཕྱིན་པས། གཏོར་མ་ལ་བསྙབས་པས། ལག་པ་ཁྱིའི་ཁ་ཤོར་བས། ཁྱིའི་མགོ་ལ་རྡོག་པ་བརྒྱབ་པས། ཁྱིས་ལག་པ་བཏང་ནས་འདོམས་ན་ཚུར་བསྙབས་ཏེ་མོ་མཚན་ལ་ཕུག་པས་སྡུག་སྐད་ཆེན་པོ་ཤོར་བ་དང་། མས་ཐུར་ལ་རྒྱུགས་ནས་ཡོངས་པས། ཕ་རིའི་སྦལ་པ་ཁ་གདངས་ཅན་དུ་རྦབ་ལ་འབྲིལ་བས། ཁ་ངོ་བྲག་ལ་ཕོག་ནས་ཁ་སོ་ཆག །ལུས་པོ་ཉག་ཉོག་དུ་(ཏུ་)སོང་ནས། བུ་མོའི་རྩར་སླེབ་ནས་བསྡོངས་ཏེ་ཡར་ཡོང་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་རྩ་ཕུ་ན་ཡར་སྐྱུར་སྲུན་ལ་སོང་ན་ཕ་སྤུན་
3-3-7a
ཚོ་དང་ཕྲད་པས་བརྡུངས་ཤིང་རྡོག་རིལ་བྱས། མགོ་བཅག་ནས་མར་ཡོང་བ་དང་། མ་སྨད་གསུམ་ཀར་ལམ་ཀ་ན་ཁྲག་ཙ་རེ་འཇོམས་པས། ཐོས་པ་དགའ་ནི་ད་རུང་གླུ་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་དང་། མས་ཨ་ངས་ཁྱོད་འདྲ་བའི་བསམ་རླག་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་ཨང་། རང་རེ་མ་སྨད་གསུམ་ལས་སྡུག་པ་ས་སྟེང་ན་མེད། ཁུ་བོས་གསོད་ལ་ཐུག་ཅིང་ལས་འདི་ལ་སླེབ་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཁྱོད་ད་རུང་གླུ་ལེན་པ་རང་དྲན་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱས་ནས་ངུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡུག་པ་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་ནས་འདུག་ལ། དེ་ནས་འོ་ན་ཨ་མ་ད་ཅི་བྱས་པ་དྲག །ཡང་ན་ད་རུང་ཨ་མས་ཁུ་བོའི་བུ་དང་ཡུག་ཅིག་བསྡད་ནས། ནོར་དུམ་ཅིག་ལོན་པ་དང་དེ་ནས་རང་རེ་མ་སྨད་གར་ཤེད་བྲོས་ན་དྲག་གམ་ཟེར་བས། མས་ས་སྤར་གང་བུའི་ངོ་ལ་གཏོར། མོ་རང་གི་བྲང་ལ་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ནས་ངུ་ཞིང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译：
尊者当时因为学问高深，懂得优秀的阅读能力。母亲在下边织布，佩塔在上边编织时，仁杰父系家族的人们，无论在哪里看到尊者和佩塔都投掷石头，虽然不敢打卡勒，但却用恶语相向。然后格西虽然于心不忍，却说："听闻喜，你很可怜，但现在必须离开了。"说完便将他送走。
当时尊者十七岁。母子三人快要饿死时，一位之前的朋友给了一些酿酒原料，他们将其煮熟后，召集亲戚们，给叔父喝了酒，希望能为母子讨得一些财产，叔父口头上说要给一些，但其妻子们从中作梗，不愿给予。之后尊者唱歌，佩塔上边做编织，沿路讨食，母亲下边织布，无衣无食度日。后来格西和之前的那位女性朋友给了两斗青稞，他们酿了酒给叔父喝。叔父与他人做着买卖交易，尊者说："我这个可怜的女人可以放弃依靠财产，但是你们这一家人有什么必要饿死呢？"这样请求后，叔父喝醉了酒，说："如果是那样的话，杀了你们母子三人又如何？"说着向卡勒扔了一块石头，把尊者打翻在地，佩塔逃出门外，无计可施。
叔父离开后，母子三人聚在一起哭泣，当他们听到有人在门口走动的声音，以为又是叔父回来了，两个孩子继续哭着，母亲拿着刀和棍子在饭厅等候。原来不是叔父，而是朋友带着一些食物来安慰他们。据说后来尊者常说："我有责任将这位朋友从六道中解救出来。"
那时叔父变得非常凶恶，婶婶们也变得很坏。据说尊者无论走到哪里，都非常担心遇到叔父一家。有一天，母亲在对面的山上采集柴火，一家人正在送祭品，佩塔去拿取时，伸手够祭品，被狗咬了手，他打了狗的头，狗松开了手又咬住他的下体，疼得他大叫起来。母亲听到后跑下山来，却在对面像张开嘴的青蛙一样的陡坡上滚下来，脸撞在岩石上，牙齿断裂，身体遍体鳞伤。
当她到达女儿身边，扶着她上山时，遇到尊者从上部回来取酸菜，遇到了父亲家族的人，被打翻在地，头部受伤。当三母子在路上都带着血迹相遇时，听闻喜仍在唱歌，母亲说："哎呀！你这样一个丧失理智的人！我们母子三人是这世上最可怜的人，叔父要杀我们，我们已经落到这种地步，你还在唱歌，真是想得开啊！"说着哭了起来。尊者安静地坐了一会儿，然后说："那么，母亲，我们该怎么办呢？要么母亲还是和叔父的儿子住在一起，得到一些财产，然后我们母子逃到某个地方去吧？"母亲把一把土扬在儿子脸上，用拳头捶打着自己的胸口，哭泣着。


 མོ་རང་གི་བྲང་ལ་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ནས་ངུ་ཞིང་། ཕ་ཤེར་རྒྱལ་འདྲ་བ་ལ་བུ་ཁྱོད་འདྲ་སྐྱེ་བ། ང་རིན་རྒྱལ་གྱི་བུ་དང་ཡུག་ཅིག་བསྡད་ནོར་ལེན་རན་ཙ་ན། ངའི་ལུས་ལ་བུ་ཚ་ཅིག་ཚུད་པ་དང་། ཁྱེད་མིང་སྲིང་གཉིས་སྡུག་རིར་ཤི་བ་ཅིག་མི་ཡོང་ངམ་ཟེར་ནས་ངུ་ཡིན་ཡོད་ཙ་ན། དགེ་བཤེས་ཙ་པ་དང་། སྔར་ཤེར་རྒྱལ་གྱི་མི་མནའ་བཅད་ཡིན་ཟེར་བའི་ཤག་པོ་ཅིག་དང་། གོ་མི་མ་དེ་དང་གསུམ་པོ་
3-3-7b
ཡོངས་ནས། མ་སྨད་གསུམ་གྱི་ཁྲག་ཚོ་ཕྱིས། རྨ་ལ་སྔགས་བཏབ། བཟའ་རྒྱུ་འདྲ་བྱིན་ནས་སེམས་བསོ་ཡིན་ཡོད་པ་ལ། ཁུ་བོ་བཟའ་ཚོ་རྣམས་ཀྱི་མི་རེས་བེར་ཀ་རེ་ཁྱེར་ཡོངས་ནས། ཤག་པོ་དང་གོ་མི་མ་གཉིས་ལ་རྒྱབ། དགེ་བཤེས་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཁུ་བས་ངེད་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ཞན། མི་ཤི་བ་ཀུན་ལ་ཡོང་སྟེ། དཀར་ལེགས་འདིས་ངེད་ལ་སྨད་བབས་ཆེན་པོ་བྱས། མོ་ཁ་ན་སོ་མ་བརྗེས་པའི་གནའ་མ་ཡུགས་སར་ལུས་པ་ལ། ངའི་བུ་ལ་སྡོད་མ་ཉན་ཟེར་ནས་ངར་བ་དང་། ཁོང་གཉིས་པོ་བྲོས་ནས་སོང་། དགེ་བཤེས་པ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། རིན་རྒྱལ་ལ་ཁྱོད་ནན་ཏར་རང་ང་རྒྱལ་ཆེ་ན། ངས་ནོར་ཚོ་ཕྲོགས་ནས་ཇོ་བོ་ལ་གཏད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འབའ་དི་རེ་བཏོན་ན་ཅི་ཡིན། དཀར་ལེགས་འདྲ་བའི་ལས་སུ་ལ་ཡོང་བ། བུ་ཚ་ལྟོགས་རིར་བཞག་ནས་ནོར་ཁྱེར་བས་མི་ཆོག་པར། ད་རུང་ཁྱོད་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། མོ་བུ་ཚའི་ཐོག་ན་སྡུག་སྒུར་བྱས་པ་མིན་པ། སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་སོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཟེར་ནས། དགེ་བཤེས་པ་ཁྲོས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་པ་ཡུལ་མི་ཁ་དྲག་ཏུ་སོང་བ་དང་། མིད་ལ་ཚང་མི་འཁྱམས་སུ་སོང་བས་ཅི་ཡང་སྨྲ་མ་ཕོད་ཟེར་བས་འདི་ལ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་། མིད་ལའི་ཞལ་ནས་ཞང་པོ་དེ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་གསུང་སྐད། དུས་
3-3-8a
ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་ཅུང་པ་ཆེའུ་ཆུང་ན་བྱོན་དུས། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་གསལ་འབུམ་གྱིས་ངེད་བུད་མེད་བྱ་བ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡུམ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་ཡིན་པར་གདའ་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆ་མེད་སྟེ། སྐུད་པོ་སོས་ཀའི་བོང་རེང་འདྲ་བ་ཁྱུ་ཅིག་བཞག་ནས། གནའ་མ་ཡུགས་ས་མོ་ལོ་ཉེར་བཞི་མ་ཁ་ན་སོ་མ་བརྗེས་མ་ཅིག་ཉལ་རོགས་པུས་མོ་ལ་བྱས་པ་དེ་ངའི་མ་ཙམ་དུ་མི་འདུག་གམ་གསུང་སྐད། དེ་ནས་མ་སྨད་གསུམ་ཡེ་རང་སྡུག་ཚེ་ཕྱིར་མ་སྟེར་ནས། ཉིན་ཅིག་དཀར་ལེགས་ཀྱིས་བུ་ལ་ད་སྡོས་པས་ནི་རང་རེས་ཁུ་བོ་པ་རྣམས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་འདྲ་ཤེས་པར་འདུག་པས། ད་མཐུ་འདྲ་བསླབས་ནས་བྱེད་པ་ལས་མ་ཤེས་བྱས་པས། མིད་ལ་ན་རེ་ཨ་མས་རྒྱགས་སྟེར་ནས་ངས་དག་མཐུ་ཡོང་སྟེ་ཟེར་སྐད། དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཟེར། མི་ལ་ལ་ན་རེ་བླ་མ་མིད་ལས་མང་གུང་བར་དུ་རྐུ་ཇག་འགའ་རེ་བྱས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་བླུན་གཏམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ། མས་མོ་རང་གི་ནོར་ཞིང་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བཙོངས་ལ་དཀར་ལེགས་རང་གི་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་སློངས་ཅིག་ཀྱང་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཕན་ཆས་དམ་དུམ་
3-3-8b
དྭངས། ཚོས་ལྡང་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས། རྟ་ཁམས་བརྟེ་ལ་གྲགས་ལ་བཀལ་ནས། མང་གུང་ནས་རོགས་མི་ལྔ་བྱུང་བ་དང་འགྲོགས་ཏེ། དཔལ་མོ་རོང་ཁ་ཐུག་པ་མས་སྐྱེལ་པ་ལ་ཕྱིན་ནས། མ་ན་རེ་ཁྱོད་མཐུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡར་མ་ཡོང་ཅིག །མཐུ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གསོད་པ་ལ་མཐུ་བྱས་རྟིང་ནི་གསོད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
她用拳头捶打着自己的胸口，哭泣着说："像父亲谢尔嘉那样的人，怎么会生出像你这样的儿子？我正好要和仁杰的儿子一起住，获取一些财产的时候，我的身体却怀了孩子，你们兄妹二人难道不会饿死吗？"正当她哭泣时，格西扎巴和一位自称曾与谢尔嘉结为兄弟的朋友，以及那位女性朋友三人前来，擦干母子三人的血，对伤口念咒，给了他们一些食物安慰他们。
这时，叔父一家的人每人拿着一根棍子来到，打了那位朋友和女性朋友两人，还对格西说："阿叔，你们轻视我们还不够，那是所有死人都会遇到的，但这个卡勒对我们造成了极大的侮辱。她这个嘴里还没换牙的老女人却失去了丈夫，还不肯和我儿子在一起。"说着生气地骂道，那两人就逃跑了。
格西生气地对仁杰说："你如果真的那么骄傲，我就夺走你的财产交给佛像，你们全都赶出去又如何？像卡勒这样的命运谁会有？让孩子们饿着还拿走财产还不够，你还如此骄傲。她除了为孩子操劳外，并没有去找其他男人。"格西生气了，而格西在当地是有地位的人，米拉一家已经沦为流浪者，因此不敢说什么。据说后来米拉曾说过："那位舅父很恩重。"
后来尊者到了宗巴切秋时，施主女莱萨尔崩说："我们女人是烦恼较多的，但尊者的母亲肯定是智慧空行母。"米拉回答说："她不是什么智慧空行母，父亲留下一堆像春天干草一样的钱财，而那个失去丈夫的老女人，二十四岁，这些是对您提供的藏文文本的完整直译：
她用拳头捶打着自己的胸口，哭泣着说："像父亲谢尔杰那样的人，却生了你这样的儿子。我正要与仁杰的儿子住在一起取得财产时，我的身体却怀上了孩子，你们兄妹二人难道不会饿死吗？"她正哭着时，格西察巴和以前自称与谢尔杰结为盟友的姻亲，以及那位女性朋友三人前来，为母子三人擦去血迹，为伤口念诵咒语，给他们食物安慰他们。
这时，叔父一家的人每人拿着一根棍子赶来，打了姻亲和女性朋友两人，对格西也说："阿库，你轻视我们不好，人人都会死，但卡勒给我们带来了极大的耻辱。她口中牙齿未换的老寡妇居然留下来，却不肯和我儿子住在一起。"说着生气了，那两人逃跑了。
格西生气地对仁杰说："如果你真的那么傲慢，我会夺走你的财产交给佛像，看你们会怎样。像卡勒这样的人怎么会有这样的遭遇，让孩子们饿着不给财产还不够，你还这么傲慢。她除了为孩子们忍受痛苦外，并未去找其他男人。"格西愤怒了，由于格西是当地有权势的人，而米拉家已沦为流浪者，他们什么也不敢说。
据说后来米拉说："那位姻亲恩德很大。"后来尊者到朱巴切沃春地区时，施主女莱桑本说："我们女人烦恼较重，但尊者的母亲一定是智慧空行母。"米拉回答说："虽然不是智慧空行母，但一个父亲像春天的驴子一样留下一群债务，一个二十四岁的老寡妇，口中牙齿未换，以膝盖为伴侣，这难道不足以成为我的母亲吗？"
之后母子三人的苦难更加无法忍受。一天，卡勒对儿子说："现在已经好了，但我们无法战胜叔父一家，你似乎懂得一些文字，不如学习诅咒法术来对付他们。"米拉回答说："如果母亲提供粮食，我会学习害人的法术。"据说当时尊者十八岁。有人说喇嘛米拉在芒贡地区做过一些偷盗抢劫的行为，但这是愚人之谈。
然后在他十八岁时，母亲卖掉了自己仅有的一块地，也向卡勒自己的亲戚们乞求，并收集了其他零散的资源，准备了六种彩色颜料等物品，装载在一匹棕色马上。从芒贡来了五名同伴，他们一起前往帕莫绒，母亲送他们出发，她说："学会法术后也不要回来，如果不施法他们就会杀你，施法之后他们更会毫不犹豫地杀你。"


 །ཁྱེད་རོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཡར་ཁྲིད་མ་ཡོང་ཅིག །མ་གི་རང་དུ་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས། ངས་ཀྱང་རྒྱགས་འདྲ་ཅི་སློབ་བྱ་ཡི་ཟེར་ནས། ཡར་ལོག་ནས་སོང་བ་དང་། རོགས་རྣམས་ན་རེ་ངེད་ཚོ་ལ་ཡང་དགྲ་དྲག་པོ་སྙིང་ན་བ་མང་རབ་ཡོད་ཏེ(དེ)། ཁྱོད་ཀྱི་བཞིན་ནི་མེད་ཟེར་སྐད། མིད་ལའི་དགོངས་པ་ལ་ངའི་མ་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཡར་རེས་ལམ་ལ་རོགས་ནི་མེད། དེ་འཁྱགས་ནས་འཆིའམ། སྤྱང་ཀུས་ཟའམ་བསམ་པ་བྱུང་གསུང་སྐད། དེ་ནས་མར་ལ་མཐུ་སུ་ཆེ་འདྲི་ཡིན་བྱོན་པས། ཡར་ལུང་སྐྱུར་པོ་གྲོང་གི་གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ཟེར་ནས། ཁ་རག་གི་ལ་ལ་ཕྱིན་པས། ལ་མཐོ་ལ་བརྟན་པའི་སྤྱི་རྒྱ། བན་བོན་གྱི་མཐུ་རྒྱ་ཡོད་བྱ་བ་ཁྲིས་འདུག་པས། སུའི་ཡིན་དྲིས་པས་གཡུང་སྟོན་གྱི་ཡིན་ཟེར་བས། ལམ་རྒྱ་ལ་ཕྱིན་ནས། གཡུང་སྟོན་ལ་རྟ་དང་། ལྟང་ཚེ་དང་བཅས་པ་དུས་ཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། མཐུ་ཞུས་པས། ཁོང་
3-3-9a
ན་རེ་ང་ལ་མཐུ་ཞུ་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་བཞིན་འབུལ་བ་སྔོན་ལ་བྱེད་པ་མི་ཡོང་བར་འདུག །དེར་ངས་ཀྱང་འཕྲལ་རང་ཅག་སྟེར་སྙིང་ཡང་མི་འདོད་པར་འདུག །ཁྱོད་ཐག་རིང་ནས་ཀྱང་ཡོངས་ནས་འབུལ་བ་ཡང་སྔོན་ལ་བྱེད་པ་ལ། མཐུ་གཤའ་མ་ཅིག་མ་བྱིན་ན་མིར་གར་འདོད། ལར་མཐུ་གཤའ་མ་ཅིག་སློབ་ན་དག་ཟླ་བ་རེ་རེའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་བཅུ་རེ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དེ་ཅན་ཡུན་འདི་ཙམ་བསྡད་ཟེར་བ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་ལ་རྒྱགས་ནི་འདུག་པས་ཡུག་ཙམ་སྡོད་ཟེར་བས། དེར་བསྡད་པ་ལ་མཐུ་ཡོང་ཡོང་འདྲ་བ་ཁ་ཚབས་ཅན་མང་པོ་བརླབས་ནས། རོགས་རྣམས་ཡར་ཆས་པ་དང་། མིད་ལ་འགྲོ་མ་ཉན་པ་དང་། གཉག་གིས་ཁྱོད་མི་འགྲོ་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ང་ལ་འགྲོ་ས་མེད་ཟེར་ནས། སྔར་ཁུ་བོ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་ངན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་ནས་ངུས་པས། རོགས་རྣམས་ཐེག་པ་དང་། གཉག་ན་རེ་ང་ལ་མཐུ་ཞུ་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁྱོད་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་མ་བྱུང་བས། ཁྱོད་ལ་མཐུ་གཤའ་མ་ཅིག་རང་དགོས་པར་འདུག་པས། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ལ་མཐུ་མི་ཡོང་བ་ནི་མིན། ཡོང་ནི་ཡོང་སྟེ་ང་རང་གིས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། 
3-3-9b
གཙང་གཡས་རུ་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ཞིག་ལ་བྱིན་ནས་གཞན་སུ་ལའང་མི་སྟེར་བར་བྱས། ཁོའི་སེར་བ་ཅིག་ཁོང་ལ་ངས་བསླབས་ནས་གཞན་སུ་ལའང་མི་སྟེར་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས། ད་ཁྱོད་དེར་བཏང་དགོས་ཟེར་ནས། རྟ་དཀར་རུ་ཅིག་ལ་གོས་ཚོས་སྡང་ཅིག་བཀལ་ནས་གཉག་གི་བུ་དང་གཉིས་བཏང་ནས། བུ་དེ་ལ་ཕ་ཇོ་ན་རེ་མི་འདི་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་པས། མཐུ་གཤའ་མ་ཅིག་དོགས་པར་འདུག་པས། ངེད་ལ་སྦྱིན་དབང་མེད་པས། ཉིད་ཀྱིས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་ཅིང་འདུག་བྱས་ནས་གཉེར་གཏད་པས། བོན་པོས་ལོ་རྒྱུས་དྲིས་པས། མིད་ལས་སྡུག་གཏམ་བཏང་ནས་ངུས་པ་དང་། བོན་པོ་ན་རེ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་གཤའ་མ་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པར་འདུག་ཟེར་ནས་བོན་པོའི་བུ་དང་གཉིས་གཡོག་ཅིག་དང་གསུམ་མཚམས་བཅད་དུ་བཅུག་ནས། མཐུ་ཡོང་བར་འདུག་ཟེར་བ་དང་། ཡབ་རང་གིས་ཟླ་བ་གཅིག་མཚམས་བཅད་པས། མཐུ་ནི་ཆོག་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་དུས་ན་ཁུའི་བུ་ལ་བག་མ་བླངས་པའི་སྟོན་མོ་བྱས་པའི་ཕྱི་མི་རྣམས་གྱེས། ནང་མི་རྣམས་མ་གྱེས་པ་ལ་སྤྲང་པོས་སྒོ་བརྡུངས་པས། འོག་ཁང་གི་ཀ་བ་ལ་རྟ་བཏགས་པ་འདྲོགས་ནས། ཀ་བ་འགྱེལ་ནས་ཁང་པ་རྡིབས་པས། མི་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་
3-3-10a
ཤིའོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
"你们同伴也不要把他带回来，让他就待在那里。"她说。我也说："我会学些什么粮食之类的。"说完返回去了。同伴们说："我们也有很多令人心痛的强大敌人，但不像你这样。"据说米拉心想："我可怜的母亲，回来时路上没有伴侣，她会冻死还是被狼吃掉呢？"
然后他往南询问谁的诅咒法术最强，听说是亚隆库波村的涅雍敦卓杰切。于是他去了卡拉山口，山口高大坚固，有僧俗两种诅咒法印记，他问这是谁的，回答说是雍敦的。他沿着路去了，一次性将马匹和装载物全部供养给雍敦，请求教授诅咒法术。
雍敦说："来找我学诅咒的人很多，但没有像你这样先送供养的。我平时也不愿意一下子全都给人，但你从远方来，又先送了供养，如果不教你真正的诅咒法术，我怎么能算个人呢？一般而言，学真正的诅咒法术，可以在一个月、半个月或十天内学会，但是为了显示师长的地位，需要说要住上这么长时间。你既然有粮食，就住一阵子吧。"
米拉于是住下来，雍敦教了他许多看似能成功但只是表面功夫的诅咒术。当同伴们准备回去时，米拉不愿离开，涅问他为什么不走，他回答说："我没有去处。"然后讲述了叔父一家如何对他不好的故事，哭了起来。同伴们表示同情，涅说："虽然有很多人来向我学习诅咒，但没有比你更令人同情的，你确实需要一个真正的诅咒法术。我之前教你的那些不是不能成功，只是我自己有一种实用的方法，我把它给了藏地右汝塔纳的一位苯波，誓言不传给其他任何人；我教给他的一种降雹术，也是只传给他一人的。现在我必须把你送到那里去。"
说着，他把米拉和自己的儿子放在一匹白马上，马上装载着一些彩色衣物，一起送去。他告诉儿子："你父亲说这个人很可怜，看来需要一种真正的诅咒术，我们没有授予的权力，请你自己给予。"这样嘱托后，苯波询问了情况，米拉讲述了他的悲惨遭遇并哭了起来。
苯波说："你确实非常需要一个真正的诅咒法术。"于是他把米拉、苯波的儿子和一个仆人三人关进闭关处，说诅咒术会成功的。父亲自己也闭关一个月，诅咒术确实成功了。当时正值叔父为儿子举行娶亲宴会，外客已散，内宾未散之时，一个乞丐敲门，惊动了拴在下房柱子上的马，柱子倒塌，房屋坍塌，所有人都被压死了。
;


 །མ་ཤི་བ་ཉག་ཉོག་ཀུན་ཡང་ང་ཐོས་པ་དགས་མཐུ་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་སྨྲ་ཡིན་བྱུང་ལ། གཅིག་ཤོར་རམ་ཟེར་བ་དེ་ཨ་ནེ་སྨོན་སྐྱིད་ཡིན་ཟེར། ལར་མི་ཉིས་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤི་ཟེར་ནས་ཡུལ་པ་རྣམས་ན་རེ། དང་པོ་དག་ཁོ་བདེན་ཏེ། ད་མི་འདི་ཙམ་བསད། ཡུལ་པ་ཕུང་ལ་བཏང་བས། འདི་གསོད་པའི་སྔན་ཟན་ཅིག་བཏང་དགོས་པར་འདུག་བྱས་ཏེ་གྲོས་བྱས་པས། དེ་པའི་གཙོ་བོ་ཆང་གི་གཟི་བའི་རླབ་ཆོལ་ལ་ཐོས་པ་དགའ་འདིས་མི་མང་པོ་བསད། ཡུལ་པ་ཕུང་ལ་བཏང་བས་འདི་གསོད་པའི་སྔན་ཟན་ཅིག་བཏང་དགོས་པར་འདུག་ཟེར་བ་དང་། གཙོ་བོའི་ཆུང་མ་དེས་ཐོས་པས། དེ་དང་པོ་མིད་ལ་ཤེར་རྒྱལ་གྱི་གོ་མི་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། མོས་མ་ཕོད་ནས་དཀར་ལེགས་ལ་བྱ་བཏང་བས། དཀར་ལེགས་སྐྲག་ནས་སྔན་ཟན་ཅིག་བཙལ་བས། ཡུལ་ཐག་རིང་རབ་ཅིག་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་འགྲུབ་ཤེས་རབ་བྱ་བ་ཅིག་བརྙེད་ནས། དེ་ལ་མས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བཅད་ནས་འདིར་མཐུ་ནི་སླེབ་སྟེ། ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་གསོད་པའི་གྲོས་ཟིན་ཡོད་པས། སུ་ལ་ཡང་བློ་མ་གཏོད་པར་ཟོན་གྱིས་བྱས་ནས་བཏང་བས། མི་ལ་སྐྲག་སྟེ། བོན་པོ་ལ་ཞུས་པས། བོན་པོ་ན་རེ་ང་ལ་ཐབས་ཡོད་ཟེར་ནས། ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཁྱོད་ཡུལ་པ་
3-3-10b
རྣམས་ཀྱིས་ང་གསོད་པའི་གྲོས་བྱེད་གྱིན་འདུག་སྟེ། དེའི་གོང་དུ་ངའི་ཆོས་བསྲུངས་ཀྱིས་ཚོར་ནས་བྱུང་བས། ད་ང་བསད་པས་སོད་དམ་ཡང་ལྟ། ཁྱེད་རྣམས་བསད་པས་འཛད་དམ་ཡང་ལྟ། ཁྱེད་ལ་སྲོག་དང་སེར་བ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ཡིན་བྱས་ནས། ཡི་གེ་བསྐུར་ནས་བཏང་བས། གུང་ཐང་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཕྲད་ཚད་ལ་སྟོན། ལ་བཙས་དང་ལམ་འཕྲང་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཐོབ་བྱས་ནས་བཏང་བས། དེ་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་ནས། ད་བསད་པས་སོད་པར་མི་འདུག་ལ། མངོན་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདུག་པས། ད་དུ་མས་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དང་། གྲོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཤི། ལར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་སྐྱེས་པ་རང་ཡང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་ཙམ་ཤི་ལ། སྤྱིར་གྲོང་ཁྱིམ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྒོ་རྡིབ་ཟེར། དེ་ནས་གཉག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་མཐུ་ནི་བྱུང་ཡོད་པར་འདུག་ལགས་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ང་གསོད་ཟེར་བས་སེར་བ་གཅིག་གཏོང་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁོ་པ་མི་བདེན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་སེར་བ་དགོས་པས། སེར་བ་བྱེད་དགོས་གསུངས་ནས། གཉག་གི་སྲས་པོ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཉིས་མཚམས་ལ་བཅུག་ནས། ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བས། ད་ཙམ་ལོ་ཐོག་ཇི་ཙམ་ཡོད་གསུངས་པས། ཡུར་མ་སྔ་ཕྱིའི་བར་
3-3-11a
ཙམ་ཡོད་བྱས་པས། འོ་ན་ད་ཁྱོད་ལ་རོགས་ཅིག་དགོས་པ་ལ་དེ་ཡང་བང་རྟ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་པ། ཤེད་གྱད་པས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་དེ་ངའི་གཡོག་འདི་ལ་ཚང་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། མི་ནག་པོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཟིལ་ཆུམ་བྱེད་པ་ཞིག་རོགས་ལ་བཏང་སྟེ། དེ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིམ་མགོན་པོ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་མིད་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་མིན་པ་མ་ཤེས་གསུང་། གུང་ཐང་ན་ཡུར་མ་སྔ་ཕྱིའི་བར་ཙམ་ལ་སླེབ་ནས། ནུབ་མོ་ཞིང་ལ་སེར་ཐོ་བཙུགས་ནས། ཉིན་མོ་རི་ཁ་ནས་མཐུ་འཕགས་པས། སེར་བ་ཆེན་པོ་ཕབས་ཏེ། རི་ལུང་ཐམས་ཅད་གངས་སུ་སོང་ནས་མ་ཐར་བས། རི་ལ་བསྡད་པས་ཁྱི་ར་བ་མཐོང་ནས། ཡུལ་པ་ལ་སྐད་བཏང་ནས་དེད་པས། རོགས་དེ་ན་རེ་འདིར་བསྡད་ན་གཉིས་ཀར་གསོད་པ་ལས་མེད་ཟེར་ཏེ། རྒྱགས་དོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་དིང་རིའི་གནང་ཆུང་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་དུས་བྱས་ཏེ། རོགས་མི་ནག་པོ་དེས་མིད་ལར་བརྫུས་ཏེ་རལ་གྲི་དྲངས་ནས་བྲོས་པས། ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་ལ་དེད་པས། མིད་ལས་དེའི་ཚེ་ལམ་གཞན་ཅིག་ནས་བྲོས་ཏེ། ཕྱི་སྙེགས་བྱུང་གིས་དོགས་པས་སྙ་ནམ་ངོས་ལ་བྲོས་པས། ཞག་བཅུ་བདུན་གྱི་ཉིན་བར་ཏི་ཐུང་གནས་ཆུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཕོ་ལེ་
3-3-11b
མ་རྣམས་ལ་འདིར་མགྲོན་པོ་ཅིག་བྱུང་ངམ་དྲིས་པས། རོགས་ཅིག་སྒུགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ནི། ད་ལྟ་ནི་སྟོན་མོ་ལ་སྲུར་སོང་ཡུག་ཅིག་ནས་ཡོང་ཟེར་བ་དང་།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
那些未死但受伤的人都说："是我听闻喜放的诅咒。"有一人逃脱了，据说是婶婶门吉。据说共有二十一人死亡。当地人说："起初他的仇恨是有道理的，但现在已经杀了这么多人，给当地人带来了灾难，应该派人去警告他，准备杀掉他。"他们商量后，当地首领醉酒后胡言乱语："这个听闻喜杀了许多人，给当地人带来了灾难，我们应该派人去警告，准备杀掉他。"
首领的妻子听到了这话，她曾是米拉谢尔杰的朋友，不忍心，便派人去通知卡勒。卡勒很害怕，寻找一个警告者，从很远的地方找到一个叫多珠西饶的瑜伽师。母亲对他说："你必须悄悄地来这里，诅咒已经生效，当地人已经决定要杀你，不要信任任何人，要小心。"她这样派人传信，米拉感到害怕。
他向苯波请教，苯波说："我有办法。"他写了一封信："你们当地人正在商量杀我，但在此之前，我的护法神已经知道了这件事。现在看看是杀我会结束，还是杀你们会结束。我将对你们使用夺命术和降雹术两种法术。"他派人送信，叮嘱："让贡塘的每个遇到的人都看到，在山口和狭窄的道路上留下信息。"
当地人听到后说："杀他似乎不会结束这件事，而且他还拥有神通，现在该怎么办呢？"那些商议杀他的人也都死了。据说前后两次共有四十一名男子死亡，总共有十七户人家的门被压塌。
然后米拉前往涅尊者那里说："诅咒术已经成功，但他们说要杀我，请允许我降一场冰雹。"尊者说："因为他们不公正地伤害众生，需要降雹，所以必须这样做。"于是他让涅的儿子和听闻喜二人一起闭关，二十一天后出现了成功的征兆。尊者问："现在庄稼长到什么程度了？"听闻喜回答："在早熟和晚熟之间的样子。"
尊者说："那么，你现在需要一个助手，他必须比驿马还快，比力士还强壮，我这个仆人具备这些条件。"他派了一个黑人作为助手，仅仅看到就令人害怕。这个人是护法神吉姆贡波，但米拉直到后来才知道这一点。
他们到达贡塘时，庄稼正处于早熟和晚熟之间的阶段。晚上他们在田里设置了冰雹标记，白天从山顶施放诅咒，降下了一场大冰雹，整个山谷都变成了雪白一片，无处可逃。他们躲在山上时被牧狗发现，当地人发出呼喊追赶他们。那个助手说："如果我们留在这里，只会被杀死。"
他们约定半个月后在定日的南春小村庄见面，然后带上食物逃走。那个黑人助手假扮成米拉，拔出剑逃跑，当地人追赶他，而米拉则从另一条路逃跑。担心被追上，他逃往涅南地区。十七天后，他到达巴提东南春，询问当地妇女："这里有没有来过一个客人？"她们说："有一个人在等待同伴，现在他去赴宴了，一会儿就回来。"
;


 ད་ལྟ་ནི་སྟོན་མོ་ལ་སྲུར་སོང་ཡུག་ཅིག་ནས་ཡོང་ཟེར་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཤ་ཟན་ཅིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བས། ཁོང་ན་རེ་མ་དང་ཁྱོད་རྨིས་ནས་དི་རིང་བསྡད་པ་ཡིན། ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་དི་རིང་མ་སླེབ་ན་ང་ནང་པར་འགྲོ་རྩིས་ཡིན། དེ་ཙམ་ཐོགས་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་བས་ཁ་བས་རྐང་པ་ཕྱིད། དོ་ཤི་བྱས་པས་མ་ཐར་བ་ལགས་བྱས། དེ་ནས་མར་ལམ་རྟ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མས་ཀྱང་རྒྱགས་བོང་ཁལ་ཅིག་བསྐྱལ་ནས་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་ཡར་ལུངས་ན་སླེབས་པས་གཉག་ན་རེ་སེར་བ་ཕེབས་སམ་གསུང་། ཕེབས་བྱས་པས། ད་ཐེབས་ཅིག་ཙམ་ཕབ་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཐུལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་རེས་ཡར་འགྲོ་མི་དགོས། ཐུན་ཁ་གསོས་པས་ཆོག་གསུང་ནས་གཉག་གི་སྲས་པོ་དང་མིད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་མཚམས་བཅད་པས། གུང་ཐང་ན་སྙེ་མ་རྫོགས་ཙམ་དེ་ལ་སེར་བ་ཆེ་ངེས་པ་ཅིག་ཕབ་པས། རི་རྡོ་ཐམས་ཅད་ཀླུངས་སུ་ཕབ། ཀླུང་རྡོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཕོ་བས། མིད་ལ་གྲོག་པོ་བྱ་བའི་གྲོག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་གདའ། དེ་ནས་གུང་ཐང་ཙ་པ་རྣམས་ལ་ལོ་རེ་ལ་སེར་བ་ཐེབས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བདུན་
3-3-12a
སྟོན་ཐོག་ལ་མ་རེ་ཅིག་བྱས་ནས་ལ་བཙས་དང་ལམ་འཕྲང་ལ་བཏགས་ནས་བཞག་གོ། །དེའི་དུས་ན་མ་དེ་ཡང་ཤི་ཟེར་བ་ཐོས་པས། ཐོས་པ་དགས་ངུས་པས་གཉག་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་གསོས་སྡུག་ཟན་གནང་ནས་ཞལ་ཏ་མཛད་ཟེར། དུས་ཕྱིས་ཀྱང་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་གཉིས་པོ་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ན་ད་རུང་ཡིད་ལ་ཅག་གོ་ཡོད་གསུང་ནས། སྐབས་སུ་སྤྱན་ཆབ་བྱོན་སྐད་དོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
"现在他去赴宴了，一会儿就会回来。"这时他拿着一些肉食回来了。他说："母亲，我等你等得都疲倦了，今天一直在这里等着。我想着你会不会来，如果今天你不来，我打算明天就走。为什么耽搁了这么久？"米拉回答说："因为雪阻断了道路，差点冻死，所以没能及时赶到。"
然后他们往南去了塔纳，据说母亲也已经派人送来了一驮粮食。之后他们到达亚隆时，涅问道："冰雹降下了吗？"米拉回答："降了。"涅说："现在只需再降一次，就能制服当地人了。这次不需要回去，只需加强咒力就够了。"于是涅的儿子和米拉两人闭关三天，当贡塘的谷穗正要成熟时，降下了一场巨大的冰雹，将山上的石头冲入山谷，将山谷的石头冲入河中，米拉因此得到了"雹师"的大名。
之后，他们在贡塘每年降两次冰雹，连续七年使庄稼颗粒无收，并在山口和狭窄的道路上留下了标记。那时听说母亲也去世了，听闻喜哭了起来，涅和苯波两人安慰他，给了他丧礼食物并教导他。据说后来米拉常说："想到那两位老师的恩德，至今仍令我心碎。"说着便落下眼泪。


 །གནས་སྐབས་ཅིག་ཏུ་གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་སྤྲང་པོ་ཅིག་ཤི་བ་ལ་ཐུགས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཉིན་ཅིག་ནི་བཤུམས་ཏེ། ཁོ་དེ་ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐུ་དང་སེར་བ་དེ་ཙམ་བྱས། མི་ནོར་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསགས། ཁྱོད་ཀྱི་རིན་ལ་ངེད་རྣམས་འཁོར་བཅས་ལ་ཡང་སྡིག་པ་མང་པོ་དགོས་པས། ད་ནི་ཁྱོད་རང་སྡིག་བཤགས་ལ་ཆོས་ཅིག་བྱས་པ་དྲག །རང་རེ་ཤི་བའི་དུས་ན་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་གསུངས་པ་དང་། དེར་ཐོས་པ་དགས་ཆོས་བྱེད་པ་དེ་ལས་དགའ་བ་མེད་ལགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལས་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་པས། ང་ལ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པས། གཡོག་དང་ཁོལ་པོ་བྱས་ལ་དྲིན་
3-3-12b
ལན་འབུལ་བསམ་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཁོང་ན་རེ་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅིག་རང་བྱུང་ན་ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་དེ་ལས་ཕན་ཆེ་བ་མེད། ངེད་ལ་ཡང་ཕན་ཆེ་གསུང་བ་ལ། འོ་ན་སློབ་དཔོན་བོན་པོ་ལ་ཡང་ཞལ་ཏ་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། དེ་འཐད་གསུང་ནས་བོན་པོ་ལ་གཉག་གིས་འདི་སྐད་གསུང་ཞུས་པས། བོན་པོས་ཀྱང་དང་པོ་སྤྱན་ཆབ་བྱོན་ཏེ། དེ་ནས་ངས་ཀྱང་དེ་རང་བསམས་དེ་བྱས་པས་རང་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གསུང་། དེ་ནས་དེར་གཉག་དང་བོན་པོ་ལ་སྐུ་ཁམས་ཞུས་པས། གནང་སྦྱིན་དང་སྐྱེལ་ཐུང་ཡང་མཛད་ཅིང་། སྤྱན་ཆབ་ཡང་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ལ་སྙིང་རུས་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་འདུག་སྟེ། ད་རུང་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་གསུང་སྐད། དེར་གདམས་ངག་སུ་ཆེ་དྲིས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩད་བཅད་པས། རོང་ཁུ་ལུང་གི་ན། རྗེ་ཡེ་ཤེས་གཟུངས། ཆོས་མཁས་གདམས་ངག་ཆེ་ཟེར་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་དང་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ལ་སོགས་གདམས་ངག་མང་བར་ཞུས། དེ་ནས་ཉང་སྟོད་ཁོ་རེ་ན་བ་མི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་རྒྱུ་འཕྲུལ་ཞུས། དེ་ནས་ཉང་སྟོད་རྒྱན་མཁར་ན། གྱེར་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་རྫོགས་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཞུས། ཡར་འབྲོག་གླང་བུ་དོ་རུ། མར་པ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོ་སེམས་ཕྱོགས་དང་མདོ་རྒྱུ་
3-3-13a
འཕྲུལ་ཞུས། དེ་ནས་ཉང་སྟོད་ཁུ་ལེ་དང་རོང་གཡུ་ཕུག་གི་དགོན་པ་གཉིས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་འདྲེ་སྟོན་ལྷ་དགའ་བ་དཔལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྔར་གྱི་མཐུ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་ནས། བདག་སྡིག་པོ་ཆེ་ཅིག་ལགས་པས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་རབ་ཅིག་འདུག །ངེད་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི། ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ། རྩ་བ་བརྟན་པས་གཞི་གཏན་ལ་ཕེབས་པ། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པ། ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་མོ་དཔལ་དང་དགུ། ཁ་གསེར་ཁ་དང་གཡུ་ཁ་ཡིན་ལ། ནང་རྟོགས་ན་ནང་སངས་རྒྱ། ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ་གསུང་ནས། འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ནི་གཞན་གང་ན་ཡང་མེད་ཟེར་ནས། དེར་འོ་ན་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཐུ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུང་ཙ་ན་ཡང་སླ་མོར་འདུག་པས། ད་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་ཡང་སླ་རབ་ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་བློ་བདེ་འབོལ་ལོ་སོང་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྡད་ནས་ཆོས་འདྲ་ཉན། དཔེ་འདྲ་བྲིས་པས་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་མ་རྙེད་པར་ཡོད་ཙ་ན། ཉིན་གཅིག་ནི་བླ་མ་འདྲེ་སྟོན་སྐྱེམས་གསོལ་ནས་བད་པའི་དུས་ཅིག་ན། ཐོས་
3-3-13b
པ་དགའ་འདི་ས་ན་མི་སུ་འདུག་གསུང་བས། སུ་མི་འདུག་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་སྡིག་པོ་ཆེ་རང་ཅིག་འདུག་གོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
有一次，涅雍敦卓杰切对一个乞丐的死感到悲伤，某天哭泣着说："听闻喜，你也做了那么多诅咒和降雹，对无数的人、财物和众生造成了巨大的伤害，积累了大罪。因为你的缘故，我们及眷属也造了很多罪业。现在你应该忏悔罪业并修行佛法。当我们死亡之时，除了佛法外，其他任何东西都无法帮助我们。"
对此，听闻喜回答说："我非常乐意修行佛法。没有比两位老师更有恩德的人，而我没有财富可以供养服务，所以我想做仆人和奴隶来报答恩情。"尊者说："这也是，如果能够修行佛法，对你自己没有比这更有益的，对我们也大有益处。"米拉说："那么，也应该请教苯波老师。"
尊者说："有理。"于是涅向苯波传达了这些话。苯波起初流下眼泪，然后说："我也是这么想的，这样做对我们所有人都有益。"之后，米拉向涅和苯波问安，他们给了礼物和送行礼，也流下了眼泪，说："你有很大的毅力，但还需要对佛法生起毅力。"
于是米拉询问谁的教授最大，到处寻访。在绒库隆地区，听说杰耶谢尊是精通法教、教授很大的人，就前去向他学习了许多关于阎罗和猛咒、红黑罗睺等教授。然后在尼亚托科热地区，向巴米强秋嘉波学习了幻化法。接着在尼亚托坚卡地区，向杰尔敦旺秋坚参学习了大圆满前译。在亚卓朗布多地方，向玛尔巴炯内耶谢学习了经部和意部及经部幻化。
之后，他前往尼亚托库勒和绒优普两个寺院住持的喇嘛遮敦拉嘎瓦巴尔面前，讲述了之前施行诅咒的经历，说："我是一个大罪人，请您将教授铭记于心。"尊者说："孩子，你有极大的福德。我们的大圆满教法是九乘次第之巅，因为根基稳固所以基础已经确立，顶峰自然而成所以没有需要成就的果，有四角八面和顶峰庄严共九部分，外表金口和玉口，内部领悟则内部成佛，西部领悟则西部成佛。"他说："除此之外，在任何地方都没有更殊胜的法。"
于是米拉想："两位老师说诅咒很容易时，确实是容易的，现在成佛是否也会同样容易呢？"他心情轻松愉快，住了一年左右，听了一些法，抄了一些经文，但没有找到实践的方法。
有一天，喇嘛遮敦喝了酒醉了，问道："听闻喜，这里有什么人吗？"米拉回答："没有其他人。"喇嘛说："哦，你真是个大罪人啊。"


 །ངེད་ཀྱི་ཆོས་འདིས་ཀྱང་ཨེན་ཙམ་མ་བྱུང་ངོ་། །གཞི་རང་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་ལས། ལྟ་བ་ཁ་ལྟར་སོང་། སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩི་བྲལ། སྤྱོད་པ་ལ་བོགས་མ་ཐོན། འབྲས་བུ་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་མ་ཐེབས། འདིས་ཀྱང་བག་མི་ཡོང་བར་འདུག་གསུང་སྐད། དེར་ཐོས་པ་དགས་འོ་ན་བླ་མ་རང་ཁ་སིང་ནི། ངེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ། ནང་རྟོགས་ན་ནང་སངས་རྒྱས། ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ། འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་གསུང་བ་བྱས་པས། ཁོང་ན་རེ་དེ་ཀུན་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྐྱང་པ་ཡིན། ངེད་ཀྱི་སྔ་འགྱུར་འདི་ལྟ་བུའི་འཁྱེར་སོ་དག་ལེགས་པ་ཅིག་འདུག་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཆད་པས། ང་རང་ལ་ཡང་ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་དོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
"我们的这个法也没有多大成就。单独在基础之上，见解只是口头上的，修行者们忽视了精要，行为没有取得进展，对果位未能以回向来加持。这也看来不会有什么效果。"据说他这样说道。
于是听闻喜说："那么，喇嘛您刚才不是说，我们这个法是九乘次第的顶点，内部领悟则内部成佛，西部领悟则西部成佛，没有比这更殊胜的了吗？"
尊者回答说："那些都只是上师前辈们的言教而已。我们这个前译派确实有很好的传承方式，但加持的传承已经断绝，连我自己都不知道该说什么了。"


 །ཡ་ཀི་ལྷོ་བྲག་བྱ་བ་ན། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བྱ་བ། རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པ། ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་དང་མཇལ་ནས་གསང་སྔགས་ཕ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ཁྱོད་དེར་འགྲོ་བ་དྲག་པས། 
3-3-14a
ང་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་ང་རྒས་པས་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས། ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་གསུང་། དེར་མཚན་མོ་མ་བདེ་བར་ཉལ། ནང་པར་སྔ་དྲོ་ཞལ་ཏ་དང་གནང་སྦྱིན་བླངས་ནས། ཕྱེ་སླུད་བུ་གང་གི་སྟེང་དུ་གདམས་ངག་གི་ཀ་པ་ལི་བཞག་ནས་ཁུར་ཏེ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། ས་སྟེགས་ན་སླེབ་པ་དང་། བན་རྒན་ཅིག་སྤང་རྐོ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བདག་བླ་མ་མར་པའི་དྲུང་དུ་མཇལ་བ་ལགས་པས་ཞུ་འཕྲིན་ཅིག་མཛོད་དང་བྱས་པས། དེས་ས་ལ་རི་མོ་ཅིག་བྲིས་ནས་འདི་བརྐོས་ཟིན་པ་དང་འགྲོ་ཟེར། དེར་ཟིན་དུས་མ་བྱུང་ནས་ངས་རྐོ་ཡིས་བྱས་ནས་ལ་འུར་བརྐོས་ནས་ད་འབྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས་ཡང་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཞིག་བྲིས་ནས་འདི་ཟིན་པ་དང་འགྲོ་ཟེར་བས། དེ་བས་ཧབས་སེ་བརྐོས་པས། མི་ལས་ཀ་ཡོང་བ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། ཐང་ཐེབ་ཅིག་གི་འོག་ནས་ཆང་མ་ཤམ་གཤོར་མ་གང་བཏོན་ནས་ཕོར་གང་བླུགས་ནས་ཁོང་རང་གིས་གསོལ། དེ་བས་ལྷག་མ་ཐོས་པ་དགའ་ལ་བླུད་ནས་ཏོག་ཙམ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས་སོང་བའི་ཕྱི་ན་ཕར་ཕྱིན་པས། མི་མང་རབ་ཀྱིས་རྒྱང་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྱིན་འདུག་པ་ལ། འདི་ཡང་ཟུར་ཆོས་པའི་དགེ་བཤེས་ཅིག་ཡིན་ནམ་བསམ། ཁྱོད་རང་དེར་སྡོད་
3-3-14b
དང་ངས་འཕྲིན་བྱེད་ཟེར་ནང་དུ་གཤེགས་སོང་། ཡུག་ཅིག་ནས་མི་ཅིག་བཏང་ནས་ཡར་ཤོག་ཟེར་ཏེ་ཕྱིན་ཙ་ན། ད་ཅིའི་བན་རྒན་དེ་འབོལ་གྲུམ་ཅིག་གི་ཐོག་ན་བྷིར་རེ། སེན་བར་འདག་པ་ཁལ་ལེ་འདུག་པ་དང་། ཨེན་ཙམ་ངོ་ཚ་ནས་ས་ལ་སྡོད་མ་ཕོད་པར། ཀྲང་ངེ་ལངས་ནས་ཡོད་པ་ལ། སྐྲག་མི་དགོས་ང་སོ་ནམ་བྱེད་ཟེར་བ་མ་ཚོར་རམ་གསུང་། དེ་མ་ཐོས་ལགས་ཞུས་སྐད། སྙན་རྒྱུད་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ལུགས་ནས། བུར་ལྡང་ཅིག་དང་། རས་ཕྲུག་གི་སྣམ་བུ་ཅིག་ཕུལ་ཟེར་བ་འདུག་སྟེ། དེ་རང་ཕུལ་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་ལགས། དེ་ནས་ཕྱག་རྟེན་དམ་དུམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕུལ་ནས། སྔར་མཐུ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་ནས། བདག་སྡིག་པོ་ཆེ་ཅིག་ལགས་པས། ཆོས་དང་ཟས་གོས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སྤྱན་ཧུར་མཛད་ནས། གཉིས་ཀ་ག་ན་ཡོང་། གང་རུང་ཅིག་འདོམས་གསུང་། འོ་ན་ཟས་གོས་གཉིས་ཚོལ་གྲོ་འདྲ་བྱེད་ལགས། དུས་གཏན་གྱི་དོན་ཡིན་པས། ཆོས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་གུང་ཐང་པ་ཨ་པོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན་གསུང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཀ་བ་ལི་
3-3-15a
མཆོད་ཁང་ན་ཡར་ཁྱེར་བས། བཀའ་ཆད་ལུང་བརྡུམ་དེ་འདྲ་ཡར་མ་ཁྱེར། ངའི་བཀའ་ཆོད་ལུང་ཆོད་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཆམས་པ་ཡོངས་(ཡོང་)གསུང་ནས་འཇོག་མ་བཅུག་གསུང་། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་ལ་རྒྱགས་ཟོང་དམ་དུམ་ཡོད་དམ་གསུང་། དེར་ཅི་ཡང་མེད་ནས། ལྷོ་བྲག་ལུང་པར་གླུ་བླངས་ཅིང་བླངས་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་གུང་གླུ་སྙན་ཟེར་ནས། ཉི་མ་གཅིག་རང་ལ་ཡང་ནས་ཁལ་བདུན་རྙེད་ནས། བྱིན་པོ་བཅོལ་ནས་ཁུར་ཅིག་ཁུར་ནས་ཡོངས་པས། མི་རང་ཤེད་ནི་ཆེ་སྟེ་ཁང་ཐོག་འཇོམས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་བཀྱོན་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཇོ་མོའི་ཞལ་ནས་མི་སྟོ་འདི་འདྲ་ལས་གཡོག་ཁང་ཡང་ཐེག་པ་ཡིན། ག་ལེ་ཕོག་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ན་རེ་འདི་ཙམ་ཁུགས་པ་ཅི་བཙོངས་པ་ཡིན་གསུང་། ཅི་ཡང་བཙོངས་རྒྱུ་མེད་ལགས་བླངས་པ་ལགས། འདིས་མི་ཚད་བཅོལ་ནས་རང་ཡོད་ཞུས་པས། ཁྱོད་མི་རྒོད་པོ་ཅིག་འདུག །ངས་ནི་ལྷོ་བྲག་ན་ལོ་འདི་ཙམ་བསྡད་སྟེ་(དེ་)འདི་འདྲ་བ་མ་རྙེད་གསུང་། ལར་ཉི་མ་བཞི་བླངས་པས། ནས་ཁལ་ཉིས་(ཉི་)ཤུ་རྙེད་སྐད། དེའི་དུས་ན་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད།

这是对您提供的藏文文本的完整直译：
"在南方的洛札地区，有一位名叫尊者玛尔巴译师的人，他曾三次前往印度，会见了那洛巴、迈特里等众多成就者，学习了密咒父传的教授，将气脉和明点的缘起安置于身体，有能在一生一身中成佛的方法。你最好去那里，我也想去，但我已经老了，无法修持气脉，只能为来世发愿。"尊者这样说道。
那晚，米拉睡得不安稳。第二天早晨，接受了教导和赐予的礼物，他在一袋面粉上放置了教授的小册子，背着它前往洛札。当他到达平地时，看见一位老僧人正在挖草。米拉对他说："我想拜见喇嘛玛尔巴，请帮我传个口信。"老僧人在地上画了一个图案说："把这个挖好后再去。"
当米拉没能及时完成时，他说："我来挖"，快速地挖了出来，然后说："现在请您去吧。"老僧人又画了一个比之前更大的图案说："把这个弄好后再去。"米拉急忙挖完，老僧人说："你真是个能干的人。"然后从一块石板下取出一满瓶未过滤的啤酒，倒了一杯自己喝下，剩下的给了听闻喜，然后把他稍微扛在肩上走了。
跟着他过去时，米拉看到许多人从远处向他行礼，心想："这也许是某个有名的格西。"老僧人说："你在这里等着，我去传信。"然后进去了。过了一会儿，有人来说："请上来。"当他进去时，看到刚才那个老僧人舒适地坐在垫子上，指甲间还满是泥土。
米拉感到有些尴尬，不敢坐在地上，而是站着。尊者说："不用害怕，我说我是个农民，你没听到吗？"米拉回答说没听到。尊者说："根据耳传教法教授者强秋坚参的传统，应该献上一匹布尔当和一块小羊毛布，但你好像没有这些可以供养的。"
于是米拉献上了一些零散的礼物，讲述了自己过去施行诅咒的经历，说："我是个大罪人，请您将法和衣食铭记于心。"尊者瞪着眼睛说："两者怎么可能都有？二选一。"米拉回答："那么我可以另外寻找衣食，因为是为了永恒的利益，请您将法铭记于心。"
尊者说："你的名字是贡塘人阿波大力士吧。"当米拉把大圆满的小册子带到佛堂时，尊者说："不要带这些断章残简的东西上来，会污染我完整无瑕的教法。"玛尔巴尊者问："你有一些粮食和物品吗？"
由于米拉什么都没有，他在洛札山谷唱歌乞讨。人们说他是上贡的歌手很动听，仅一天就得到了七载青稞。他寄存了一部分，自己背了一担回来。尊者说："这个人力气确实大，能压垮房顶。"责备了他。师母说："这样健壮的人能胜任各种苦役，慢慢来。"尊者问："你背这么多，是卖了什么？"
米拉回答："我没有卖任何东西，这是乞讨得来的，还有更多寄存着。"尊者说："你真是个野性的人，我在洛札住了这么多年，从来没得到过这么多。"据说他乞讨了四天，得到了二十载青稞。据说当时他二十八岁。
;


 དེའི་དུས་ན་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་ན་རེ་ད་ནང་ནས་ཁྱོད་རང་གིས་
3-3-15b
ལྟོ་ཟོ། ལས་ངེད་ཀྱི་ལས་ཀ་གྱིས་གསུང་། ལར་བླ་མའི་ཕྱག་རྫས་ནས་ལན་ལྔ་ཟོས་སྐད། ལས་རོགས་བྱས་ཤིང་བསྡད་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས་ནི། དབང་ཐོབ་དགོས་གསུང་ནས་མ་གནང་། དེའི་དུས་སུ་མེས་ཆེན་པོས་ལྷོ་བྲག་གི་ཞིང་ཞོ་ཅིག་འགྲོ་བའི་ས་དང་། ཚོས་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་ལྟང་ཙོས་བཀང་ནས་ཕུལ་བ་ལ་དེས་གཞི་བྱས་པའི་གསེར་གྱིས་བཞེངས་པའི་མདོ་སྡེ་སུམ་ཅུ་དུམ་ཅིག་དང་། སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་ཅིག་གི་གཞི་བཏིང་བའི་རྡོ་ཁུར་བས། སྐུ་རྒྱབ་ལ་རྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། ཇོ་མོ་ན་རེ་མི་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་བ་འདི་ལས་མ་མཐོང་། འདི་ད་ཡུག་རྡོ་ཁུར་དུ་མ་བཅུག་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ་ང་ལ་ཐབས་ཡོད་བོང་བུ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། སྒལ་ཁང་བྱས་ཅིང་རྡོ་ཁུར་བས། སྒལ་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་བྱུང་དུ་རྡོ་སྐྱས། ནང་ནུབ་ཇོ་མོའི་ཆུ་ལེན་ཡོས་བཏགས་བྱས་པས་ཐུགས་ཟིན་ནས། ཐུགས་ལ་བཏགས་སྐད། འདིའི་དུས་སུ་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་མར་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ནི། རྔོག་གཞུང་པ་དང་། མེས་ཚོན་པོ་དང་། ཤུད་ཀྱི་ལྦ་བ་ཅན་དང་། རྒྱང་རོ་ཞང་སྟོན་པ་དང་། བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དང་། དགྱེར་ཕུའི་ཀློག་སྐྱ་འབྱུང་རྒྱལ་
3-3-16a
དང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་མར་པ་མགོན་གཡག་དང་། ལྷོ་རྫ་ས་རིང་དང་། འཕྲང་གི་རྒྱ་སྟོན་ཞིག་པོ་དང་། མར་པ་བྱ་ཟེ་པ་དང་། ཉང་སྒོམ་སྤྲང་བཏགས་དང་། བ་ངར་རང་ཟོ་ལྦ་བ་ཅན་དང་། བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དེ་ཟུང་ན་གསལ། སྐུའི་སྲས་པོ་དགུ་འཁྲུངས་པ་ལ། གཉིས་ནི་སྔ་པོ་གྲོངས་གདའ། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བདུན་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་ཡར་བྱོན་པའི་རྗེས་ལ་གྲོངས་པ་ཡིན་པ་ལ། དུས་ཕྱིས་གཡངས་མཁན་ལ་སོགས་རྒྱུས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་རྫུན་འགའ་རེ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་ལ་བློ་གཏད་མི་ཉན་ནོ། །ཡར་མར་པའི་དྲུང་དུ་མིད་ལ་རས་པ་ལུང་སྟོན་མཁན་ཡང་། མར་པ་འབྱུང་ཡེ་དང་། འདྲེ་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡིན་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་གསུང་སྐད། བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་ཡབ་གྲོངས་དུས་ནས་དགུང་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ངོ་བཞི་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་ཙ་པའི་དྲུང་དུ་སྡོད་དུས་ན་ལོ་བདུན་པ། མཐུ་སློབ་དུས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པ། མར་པ་འབྱུང་ཡེ་ཡར་བཅད་ལོ་ཉེར་བདུན་པ། བླ་མ་འདྲེ་སྟོན་ཧ་དགའི་དྲུང་དུ་ལོ་གཅིག་སོང་། མར་པའི་དྲུང་དུ་མཇལ་
3-3-16b
དུས་ན་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ལ་ལ་ན་རེ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་མིད་ལ་རས་པ་ལ་སྐུ་ལུས་གནང་ངམ་ཟེར་བ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེའོ་ཚོད་ཀྱི་བླུན་སྐད་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་མིད་ལས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དུས་ན། སྤྲུལ་པའི་དཔའ་མོ་ཚེའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་གདའ། དེ་མན་ཆད་མིའི་བུད་མེད་ཀྱང་བརྟེན་ནམ། སྔར་ཡན་ཆོད་གྲོང་ཆོས་ཀྱི་མ་གོས་གསུངས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། མིད་ལ་རས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་འདི་རྣམས་གནང་གསུང་། སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་དེ་ཉལ་དུས་གླང་ཉལ་བ་བཞིན་ཅིག་དགོས་ལ། ལྡང་དུས་ན་སྟག་ལངས་པ་བཞིན་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

 དེའི་དུས་ན་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་ན་རེ་ད་ནང་ནས་ཁྱོད་རང་གིས་
3-3-15b
ལྟོ་ཟོ། ལས་ངེད་ཀྱི་ལས་ཀ་གྱིས་གསུང་། ལར་བླ་མའི་ཕྱག་རྫས་ནས་ལན་ལྔ་ཟོས་སྐད། ལས་རོགས་བྱས་ཤིང་བསྡད་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས་ནི། དབང་ཐོབ་དགོས་གསུང་ནས་མ་གནང་། དེའི་དུས་སུ་མེས་ཆེན་པོས་ལྷོ་བྲག་གི་ཞིང་ཞོ་ཅིག་འགྲོ་བའི་ས་དང་། ཚོས་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་ལྟང་ཙོས་བཀང་ནས་ཕུལ་བ་ལ་དེས་གཞི་བྱས་པའི་གསེར་གྱིས་བཞེངས་པའི་མདོ་སྡེ་སུམ་ཅུ་དུམ་ཅིག་དང་། སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་ཅིག་གི་གཞི་བཏིང་བའི་རྡོ་ཁུར་བས། སྐུ་རྒྱབ་ལ་རྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། ཇོ་མོ་ན་རེ་མི་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་བ་འདི་ལས་མ་མཐོང་། འདི་ད་ཡུག་རྡོ་ཁུར་དུ་མ་བཅུག་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ་ང་ལ་ཐབས་ཡོད་བོང་བུ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། སྒལ་ཁང་བྱས་ཅིང་རྡོ་ཁུར་བས། སྒལ་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་བྱུང་དུ་རྡོ་སྐྱས། ནང་ནུབ་ཇོ་མོའི་ཆུ་ལེན་ཡོས་བཏགས་བྱས་པས་ཐུགས་ཟིན་ནས། ཐུགས་ལ་བཏགས་སྐད། འདིའི་དུས་སུ་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་མར་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ནི། རྔོག་གཞུང་པ་དང་། མེས་ཚོན་པོ་དང་། ཤུད་ཀྱི་ལྦ་བ་ཅན་དང་། རྒྱང་རོ་ཞང་སྟོན་པ་དང་། བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དང་། དགྱེར་ཕུའི་ཀློག་སྐྱ་འབྱུང་རྒྱལ་
3-3-16a
དང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་མར་པ་མགོན་གཡག་དང་། ལྷོ་རྫ་ས་རིང་དང་། འཕྲང་གི་རྒྱ་སྟོན་ཞིག་པོ་དང་། མར་པ་བྱ་ཟེ་པ་དང་། ཉང་སྒོམ་སྤྲང་བཏགས་དང་། བ་ངར་རང་ཟོ་ལྦ་བ་ཅན་དང་། བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དེ་ཟུང་ན་གསལ། སྐུའི་སྲས་པོ་དགུ་འཁྲུངས་པ་ལ། གཉིས་ནི་སྔ་པོ་གྲོངས་གདའ། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བདུན་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་ཡར་བྱོན་པའི་རྗེས་ལ་གྲོངས་པ་ཡིན་པ་ལ། དུས་ཕྱིས་གཡངས་མཁན་ལ་སོགས་རྒྱུས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་རྫུན་འགའ་རེ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་ལ་བློ་གཏད་མི་ཉན་ནོ། །ཡར་མར་པའི་དྲུང་དུ་མིད་ལ་རས་པ་ལུང་སྟོན་མཁན་ཡང་། མར་པ་འབྱུང་ཡེ་དང་། འདྲེ་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡིན་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་གསུང་སྐད། བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་ཡབ་གྲོངས་དུས་ནས་དགུང་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ངོ་བཞི་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་ཙ་པའི་དྲུང་དུ་སྡོད་དུས་ན་ལོ་བདུན་པ། མཐུ་སློབ་དུས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པ། མར་པ་འབྱུང་ཡེ་ཡར་བཅད་ལོ་ཉེར་བདུན་པ། བླ་མ་འདྲེ་སྟོན་ཧ་དགའི་དྲུང་དུ་ལོ་གཅིག་སོང་། མར་པའི་དྲུང་དུ་མཇལ་
3-3-16b
དུས་ན་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ལ་ལ་ན་རེ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་མིད་ལ་རས་པ་ལ་སྐུ་ལུས་གནང་ངམ་ཟེར་བ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེའོ་ཚོད་ཀྱི་བླུན་སྐད་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་མིད་ལས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དུས་ན། སྤྲུལ་པའི་དཔའ་མོ་ཚེའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་གདའ། དེ་མན་ཆད་མིའི་བུད་མེད་ཀྱང་བརྟེན་ནམ། སྔར་ཡན་ཆོད་གྲོང་ཆོས་ཀྱི་མ་གོས་གསུངས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། མིད་ལ་རས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་འདི་རྣམས་གནང་གསུང་། སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་དེ་ཉལ་དུས་གླང་ཉལ་བ་བཞིན་ཅིག་དགོས་ལ། ལྡང་དུས་ན་སྟག་ལངས་པ་བཞིན་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是原文的完整直译：
当时他的年龄是二十八岁。尊者说："从今天开始，你负责做饭，我们来做其他工作。"据说他从上师的食物中吃了五次。他作为助手留下来并请求教授，但上师说需要灌顶才能传授，所以没有给他。在那时，大美（梅斯钦波）献上了洛扎地区的一块田地和装满粮食、色料、糖等物品的容器。以这些为基础，铸造了约三十部金经，并为九层楼房奠基搬运石头。因背负石头，他背上出现了大伤痕。女主人说："我从未见过像米拉这样背上受伤的人，别让他再搬石头了。"尊者回答："我有办法，即使是驴子也能做到。"于是他制作了背架来背石头，但背上还是连续三次受伤，而且石头滑落。晚上，女主人去取水磨粮食时，他醒悟并记在心里。据说此时他二十八岁。
玛尔巴大师的四大弟子是：诺钦巴、梅春波、具疮者书底和江若藏敦巴。此后还有楚敦旺涅、杰普的洛迦炯嘉、潘域的玛尔巴贡雅、洛札萨仁、庞的加敦息波、玛尔巴加则巴、酿贡朝达、巴阿然卓具疮者，以及喇嘛米拉日巴大师等人的传记，我也有他们的故事，在别处可见。
他生了九个儿子，其中两个早逝。达玛多德等七人是在尊者米拉向上出发后才去世的。后来一些如央堪等不了解情况的人，编造了一些不实之词，不应相信这些。向上师玛尔巴引荐米拉日巴的是玛尔巴炯耶和则敦拉嘎，据说米拉非常感谢他们。
喇嘛米拉日巴在父亲去世时年仅三岁零四个月。在格西札巴那里时七岁，学习黑魔法时十八岁，前往玛尔巴炯耶那里时二十七岁，在喇嘛则敦哈嘎那里度过了一年。见到玛尔巴时，他二十八岁。
有人说母亲达美玛把身体给了米拉日巴，这只是愚人的胡言。尊者米拉在五十三岁时，依靠了化身勇母持寿女等本尊。据说此后他也依靠人间女子，但在此之前未曾被俗世染污。
玛尔巴大师对米拉日巴给予了以下指示：修行者睡觉时应像牛那样躺下，起身时应像虎那样站起。


 །དེ་ཡང་གང་འདུག་ས་དེར་སྤང་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ལྟར་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་ཅིག་དགོས་ལ། གཞི་ལམ་ཅིག་ལ་ཡུན་རིང་ན་ཉེས་སྐྱོན་དུ་མ་རྣམས་ཡོད་པས། རི་ཁྲོད་དང་བས་མཐའ་སྐོར་བ་ལ་སྟག་གིས་གཟན་ཚོལ་བ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་ལ། ལར་ཆོས་པས་ཕ་ཡུལ་དང་གཞི་དགོན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ནི། རྒྱ་གར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཨིན་ཏྲ་བོ་དྷི་ཙམ་ཡིན་ལ། བོད་ན་ང་ཙམ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་མི་ལ་རས་པས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་རྗེ་མར་པའི་སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་དེ་ཐེབས་བཞི་རྩིགས། ཐེབས་
3-3-17a
བཞི་བཤིག །གཞན་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱད་ལུགས་རྣམས། ང་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་ཐོས་ཚད་བཤད་ན་དུས་ད་ལྟའི་མི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་དག་ཕར་ཞོག་ལ་མི་སྐྱིན་ཀྱང་ག་ན་ལོན། ཇོ་མོ་བདག་མེད་མའི་བཞོན་འཇོ་བའི་ཞབས་སྟེགས་མིད་ལས་མཛད་པ་ཡང་གྲངས་ལས་འདས། སྐུ་རྒྱབ་ལ་སྒལ་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱུང་ཟེར། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ལོ་དགུ་བཞུགས་པ་ལ། གླུ་བླངས་ཅིང་སླངས་ནས་གསོལ་ཅིང་། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་མཛད་གདའ། ཡང་ལན་ཅིག་ལྷོ་བྲག་ལྕགས་ཡུལ་དུ་འགྱོད་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། མིད་ལས་ཀྱང་བྱོན་པས། མི་རྣམས་ལ་བླ་འབུལ་རེ་རེ་བྱས་པས་གནས་བརྟན་ཅིག་ལ་ཟངས་ཅིག་དང་རེ་ཕྲུག་གི་སྣམ་བུ་ཅིག་ཕུལ་བ་ལ། ཁོང་མ་མགུ་ནས་ལེན་མ་ཉན་པ་དང་། སྟོན་མོ་ཚར་ནས་མི་རྣམས་གཟིངས་ལངས་པ་དང་། མིད་ལས་ཡར་རྒྱུགས་ནས་དེ་ངས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བྱས་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་གཡོག་པོ་ཡིན་བསམ་ནས་ཁོང་ལ་གཏད་པས། དེ་ཁྱེར་ནས་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་བས། བླ་མ་མཉེས་ནས་འོ་ཕོ་རྒོད་ཡིན་ཟངས་འདི་ང་ལ་དགོས་ཇོ་མོའི་ཆུ་ར་བྱེད། རེ་ཕྲུག་དེ་ཁྱོད་རང་གི་གོས་གྱིས། ཟངས་
3-3-17b
འདི་ནང་དམར་བ་དེས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་དམར་པོ་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། ཕྱི་ནག་པོ་དེས་ཁྱོད་ལ་ད་རུང་དཀའ་བ་ཁ་ཅིག་སྤྱད་དགོས་པ་ཅིག་ཡོང་བར་འདུག་གསུང་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱང་བླ་མས་གསུང་བ་བཞིན་རང་བྱུང་གསུང་། ཡང་དུས་ལན་ཅིག་རྗེ་མར་པའི་ནས་ཆད་པ་ལ། མིད་ལས་གླུ་བླངས་ཅིང་ལྷོ་བྲག་ལུང་པ་རུ་བླངས་པས་ནས་མང་རབ་རྙེད་པ་ཕུལ་བས། བླ་མ་དང་ཇོ་མོ་གཉིས་ཀར་མཉེས་སྐད། ཡང་རྗེ་མར་པ་དང་རྔོག་གཞུང་པ་ལ་ངན་བྱེད་རྣམས་ལ་མིད་ལས་སེར་བ་ཕབ་པས། མི་ངན་རྣམས་འབབས་སོ་ལ་བྱུང་དུས་ན། བྱ་རོ་བྱི་རོ་མང་རབ་ཁྱེར་བྱུང་ནས། མི་ངན་རྣམས་ན་རེ་ངེད་དག་ཉེས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་སྙིང་མི་རྗེའམ། ཁྱེད་ཆོས་པ་མ་ལགས་སམ་ཟེར་ནས། བྱ་འབྲུལ་གྱི་རོ་རྣམས་མདུན་དུ་སྤུངས་པས། མི་ལས་ངུས་པ་དང་། རྗེ་མར་པས། རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་རླུང་། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །ང་ལ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི། །སྡིག་སྡུགས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། །སེ་གོལ་གཏོགས་མཛད་པས་བྱ་བྲུལ་ཤི་རོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་སོང་སྐད། སྤྱིར་མིད་ལ་རས་པས་ལྷོ་བྲག་དུ་(ཏུ་)ལོ་དགུ་བཞུགས་པ་ལ། རྗེ་མར་པའི་རྡོ་མཁར་ཆེན་པོ་དེ་ལ། 
3-3-18a
རྩིག་གཤིག་ཐེབས་བཞི་བྱས་པའི་རྟིང་མ་དེ་ཕྱིན་པ་དང་། མར་པ་ཡང་མཉེས་པ་ལྟར་མཛད་ནས། ད་ནི་རབ་གནས་བྱེད་རན་གསུང་ནས། ཁང་པ་ལ་སྐོར་བ་ཁྱིལ་པ་ཅིག་མཛད་ནས། རྨང་རྡོ་ཀུན་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཆུ་རྡོ་ཆེན་པོ་ལུག་རོ་ཙམ་ཅིག་མིད་ལ་མིན་པ་ཅིག་གིས་ཁུར་རོགས་བྱས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས། རྡོ་འདི་ཐོས་པ་དགའ་མིན་པ་ཅིག་གིས་ཁུར་བར་འདུག །འདི་སུས་ཁུར་བ་ཡིན་གསུང་ནས་བཀྱོན་དུ་བྱུང་བས། འདི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཤེད་ཚད་འགྲན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། མར་པའི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་རང་ཤིག་གསུང་ནས་རྡོ་མཁར་དེ་ག་རང་རྩ་བ་ནས་བཤིག་བཅུག་ནས། ད་ཅིའི་གྲྭ་པ་ཚོས་ཁུར་བའི་རྡོ་ཆེན་པོ་དེ། མིད་ལ་རས་པ་ལ་རྡོ་འདི་ཁུར་ལ་ཁར་ཙང་གི་ས་དེར་སྐྱོལ་གསུང་ནས། སྔར་གྱི་སར་ཞོག་གསུང་ནས། དེ་ནས་དེ་ཡང་ཡར་ལོང་ལ་ཤོག་གསུངས་པས། ཡང་ཡར་ཁུར་ནས་ཡོངས་པས། དེ་ཡང་བརྩིགས་གསུང་ནས། ད་གཟོད་རྩིགས་ཏེ། སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་ཡང་ཚར་བ་དང་། མར་པའི་ཞལ་ནས།

这些是原文的完整直译：
修行者应该能像在草地上钉入木桩那样，在任何地方坚定地住下来。因为长时间待在一个地方会有很多过失，所以应该像老虎寻找猎物那样环游山间和荒野。至于修行人在故乡和寺院处所乞食，在印度只有大王印陀菩提那样的人，在西藏只有像我这样的人（才能做到）。
喇嘛米拉日巴在洛扎为尊者玛尔巴修建九层楼房，四次建造，四次拆毁。关于他其他的苦行方式，我这个希杰（寂静）隐修者听到的若全部讲述，现在的大多数人别说成佛了，连普通人都难以做到。女主人达美玛挤奶时，米拉给她做的脚凳数量无数。据说他的背部三次受伤。前后共住了九年，唱歌乞讨为生，供养上师。
有一次在洛扎恰玉举行法会，米拉也去了。每人都献上供养，他向一位长老献上一个铜器和一块热珠（某种材质）呢料。长老不满意拒绝接受。宴会结束时人们起身离开，米拉上前跑去说："我拿走这个。"人们以为他是长老的仆人就把东西给了他。他带着这些物品献给了玛尔巴，上师很高兴说："啊，你真是勇敢！这个铜器我需要，给女主人做水罐。这呢料你自己做衣服吧。这铜器里面的红色表示你会得到红色的法，外面的黑色表示你还需要经历一些苦行。"后来果然如上师所说发生了。
有一次，尊者玛尔巴的青稞不够了。米拉唱歌在洛扎山谷乞讨，得到很多青稞献给上师，据说上师和女主人都很高兴。
还有一次，对尊者玛尔巴和诺钦巴心怀恶意的人，米拉降冰雹惩罚他们。当坏人们来求饶时，带来了许多鸟类和小动物的尸体，说道："我们确实有罪，但这些生物做了什么？难道你不觉得可怜吗？你不是修行人吗？"他们把鸟兽的尸体堆在米拉面前，米拉哭了起来。尊者玛尔巴说："五部族鸟飞法性风，转轮王持宝，我有那洛班钦的除罪方法。"说完打了个响指，那些死去的鸟兽尸体便飞向天空。
总的来说，米拉日巴在洛扎住了九年。在为尊者玛尔巴建造大石楼经历四次建造拆毁之后，玛尔巴似乎很满意，说："现在该举行落成仪式了。"他绕着房子转了一圈，观察所有的基石，认出了一块羊大小的大河石不是米拉搬的，问道："这块石头似乎不是由热爱闻法的人搬来的，是谁搬的？"他责备道。弟子们回答说这是众弟子比力气时搬的。玛尔巴说："立即拆掉！"命令将整个石楼从基础拆除，然后对米拉说："让其他弟子搬的那块大石头，你去搬到原来的地方。"之后又说："再把它拿回来。"米拉又把石头背了回来，玛尔巴说："现在再建吧。"于是重新建造，九层楼房终于完成。然后玛尔巴说：


 སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་ཡང་ཚར་བ་དང་། མར་པའི་ཞལ་ནས། ད་ནི་ཐོས་པ་དགའ་ཁོ་དེ་ངང་མ་ཐུང་དང་། དུས་རེས་ཅིག་ཙ་ན་ཁ་མོ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་མངར་མོ་ཅིག་མྱོང་ངམ་མི་ཤེས་གསུང་སྐད། ལར་སྐྱེས་མཆོག་མིད་ལ་རས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཞད་པ་རྡོ་
3-3-18b
རྗེའི་སྙིང་རུས་དང་། དཀའ་སྤྱད་འདི་དྲན་ཙ་ན། དུས་ད་ལྟའི་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་འཆི་འཕྱིས་པ་རང་ཡིན་ལགས་སོ། །གངས་ཅན་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སྤོངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འཛམ་གླིང་བརྒྱན། །མི་ལ་རས་ཆེན་ཁྱེད་ཞབས་དང་། །སྤྲང་པོ་ཞི་བྱེད་རི་པ་ཡི། །སྤྱི་བོར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐད་ཅིག་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ། ཨ་ལ་ལ། ཕ་མི་ལ་རས་ཆེན་ཨང་། ཡང་མཆེད་གྲོགས་ཀུན་གྱིས་ཀ་ཅ་སྟོན་ནས་དབང་གྲལ་ལ་ཞུགས་པས། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་དབང་ཁྲལ་ཅི་ཡོད་གསུང་། ང་ལ་ཀ་ཅ་མེད་པས་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཁྲལ་བྱིན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཆོས་ཞུ་བ་ལ་རང་རེ་དབང་བའི་ནོར་བཏང་དགོས་པ་ཡིན། མིས་ང་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ལ་ཡོངས་བ་རྣམས་ལམ་ཀར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོ་མི་བདེན་གསུང་ནས། མིད་ལ་ཨ་ཅང་ཆེ་དེ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་གི་རིན་ལ་སྒོར་བཏོན་པ་ཡང་ལན་དྲུག་ཙམ་བྱས་གསུང་། གཞན་རྣམས་ལ་དབང་དང་ཆོས་གནང་ཙ་ན། ཐོས་པ་དགའ་ལས་ཀ་གང་དཀའ་བ་ཅིག་བསྐོས་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་སྐད། ཚོགས་འཁོར་དུས་ན་སྐལ་བ་དྲག་པ་རེ་བྱུང་ན། དེ་ལ་མར་པ་སྤྱན་ཅེར་བ་རེ་
3-3-19a
གཟིགས་ནས། མིད་ལ་ལ་ལྷག་མ་འདྲ་བྱིན་པས་ཆོག །ཁོའི་དེ་ཡར་ལོང་ངེད་ཀྱི་འགྲོན་ཆས་གྱིས་གསུང་ནས་ཕྲོགས་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། ཡང་དུས་ལན་ཅིག་མར་པའི་བུ་ཆེན་བཞིས་དབང་ཅིག་ཞུས་པ་ལ། ཇོ་མོ་ན་རེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞོར་ལ་མི་ལ་ཡང་ཚུད་དགོས་གསུང་པས། ཁོང་ཚོ་ན་རེ་ཉིད་དག་མི་ལ་ཆུད་ན་དགའ་དེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུ་དགོས་ཟེར་ནས་ཞུས་པས། ཐོས་པ་དགའ་ལ་དབང་ཁྲལ་ཅི་འདུག་གསུང་། ཤ་ཁོག་ཅིག་དང་མར་གོང་གཅིག་གདའ་ཞུས་པས། དེ་བཟང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུང་ནས་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། དེ་རྣམས་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་དང་ཆེ་གེས་ང་ལ་ཕུལ་བ་དེར་འདུག་གསུང་ནས་དབང་མ་གནང་། ཡང་ལན་ཅིག་མེས་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། ཇོ་མོས་ཞུ་རོགས་བྱས་ནས་ཞུས་པས། ཁོ་ལ་དབང་ཁྲལ་ཅི་འདུག་གསུང་། ཇོ་མོས་ཕག་ནོར་གཡུ་ཆེན་པོ་ཅིག་གནང་ནས། གཡུ་ཅིག་འདུག་ཞུས་པས་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་སྟེ། ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པས་ཁོ་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་མིད་ལ་ལ་གཡུའི་ཡོང་ས་ག་ན་ཡོད་པ། ང་ལས་མས་མར་པའི་མི་རིགས་རྣམས་མི་ངན་པ་ཡིན་པས། དུས་ཕྱིས་
3-3-19b
བཀྲེས་པ་བྱུང་ན་ཕག་ནོར་གྱིས་ཟེར་ནས་བྱིན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། རྗེ་མར་པ་ན་རེ་དེ་ཡིན་གཡུ་ལས་ཁྱོད་རང་ཡང་ང་དབང་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་ང་ཉིད་ཅག་དབང་ན་ཡང་། གཡུ་ཉིད་མི་དབང་། དང་པོ་ཕ་མས་ཉིད་ཅག་ལ་སྟེར་བའི་དུས་ན། དང་པོ་ཁོང་རང་རེའི་འབངས་ཡིན་ཏེ། ད་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱུང་འདུག་པས་ཁྱོད་སྟེར་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མས་དབང་མི་གནང་ན་གཡུ་འདི་བསྐུར་ནས་གཞན་དུ་དབང་ཞུར་གཏོང་བ་ཡིན་ཞུས་པས་དབང་ལ་ཚུད་དོ། །རྗེ་བཙུན་ན་རེ་གཡུ་བཟང་པོ་གཅིག་གཞན་དུ་དོ་རང་ཤོར་གསུང་། དེ་མན་ཆད་རྒྱུད་བཤད་ཚད་ཉན་དུ་བཅུག་གོ།

这是原文的完整直译：
九层楼房完成后，玛尔巴说："现在那个热爱闻法的人不要着急，在某个时候，吃完苦味之后是否会尝到甜味还不知道。"据说他是这么说的。
总之，想到至尊米拉日巴大师吉祥喜金刚的毅力和苦行，当代大多数修行人实在是过于拖延死亡（意即不够精进）。
生于雪域之地，
完全舍弃世间过失，
瑜伽自在庄严世界，
米拉日巴大师尊足，
与贫穷寂静修行者，
愿于一切时期中，
顶上刹那不分离。
阿拉拉！阿拉拉！
父米拉日巴真棒！
其他道友们都展示供品参加灌顶法会，玛尔巴问道："你有什么灌顶供养？"他回答："我没有供品，是道友们给我提供的灌顶供养。"玛尔巴说："请求法教时应该贡献自己拥有的财物。别人给我的供养，半路上就被你们分掉，这不对。"据说米拉因此被赶出去，而其他人也为他出钱约六次之多。
当给其他人灌顶和传法时，据说会指派热爱闻法者（米拉）去做最困难的工作。在法会上，如果有好一点的食物，玛尔巴会瞪着眼睛看着，说："给米拉剩饭就够了，把他那份拿来作为我们的客人食物，"然后夺走。
有一次，玛尔巴的四大弟子请求灌顶，女主人说："在你们的同时，米拉也应该加入。"他们回答："如果米拉能加入，我们很高兴，但需要向上师请求。"他们请求后，玛尔巴问："热爱闻法者有什么灌顶供养？"他们回答："有一只羊和一块酥油。"玛尔巴说："很好，拿来。"当拿来后，玛尔巴说："这些是某某施主献给我的东西，"没有给他灌顶。
又有一次，梅斯敦等几人请求密集金刚灌顶，女主人帮忙请求。玛尔巴问："他有什么灌顶供养？"女主人给了他一块大绿松石，回答说："有一块绿松石。"玛尔巴说："拿来。"拿来后问："他从哪里得到这绿松石？"女主人说："米拉哪来的绿松石？是我给的。因为玛尔巴家族都是坏人，将来如果他饿了，可以用这猪宝（绿松石）换食物，所以我给了他。"玛尔巴说："是的，不仅绿松石，你也是属于我的。"女主人说："即使我属于你，绿松石不属于你。当初我父母把我嫁给你时说：'她本是我们的臣民，但现在你有德行，所以把她嫁给你。'如果上师不给灌顶，我就把这绿松石交给他，送他到别处去求灌顶。"于是米拉得以参加灌顶。尊者说："一块好绿松石就这样丢了。"从此以后，允许他听讲所有的密续。


 །དེ་དུས་ན་མི་ལ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ཡིན་གསུང་། སྐབས་ཅིག་དཔལ་ལྡན་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཚར་བཅུ་དྲུག་ཉན་གསུང་། མན་ངག་ནི་མ་གནང་། ཇོ་མོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཅིག་གནང་བས་ཨན་ཙམ་ཉམས་ལེན་ལ་ཕན་པར་བྱུང་གསུང་། ཡང་ལན་ཅིག་ལྷོ་ལ་ཡག་པས་མར་པའི་འབུལ་སྐྱེལ་བཅོམ་པ་ལ། སེར་བ་ཕབ་དང་གདམས་ངག་སྦྱིན་གསུང་པ་ལ། ད་སེར་བ་ཡང་མི་འབེབས། གདམ་ངག་ཡང་མི་གནང་བར་འདུག་པས། ད་བླ་མ་གཞན་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ་ད་རེས་སེར་བ་ཕབ་དང་། 
3-3-20a
རང་རེ་གཉིས་ཀས་ཞུས་པས་གདམས་ངག་གནང་ཡོང་གསུང་ནས། སེར་བ་ཕབ་པས། ནོར་ཁུགས་ཀྱང་གདམས་ངག་མ་གནང་བས། དེ་ནས་ཇོ་མོ་དང་མིད་ལ་གཉིས་གྲོས་བྱས་ཏེ། མིད་ལ་འགྲོ་བ་སྐད་བྱས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་སྐུ་ཁམས་ཞུས་ནས་ཕྱིན་པས། ཇོ་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་གི་མིད་ལ་ནི་འགྲོ་བར་འདུག་སྡོད་གྱིས་གསུང་བ་ལ། མིད་ལས་འགྲོ་བ་སྐད་བྱས། ཇོ་མོས་ཟློག་པ་ལྟར་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་ཐོག་ཁ་ནས་ཉག་ཉུག་རབ་རིབ་གཟིགས་ཅིང་འདུག །དེར་ཟློག་ནས་ཡོངས་ཏེ། གདམས་ངག་ཞུས་པས་མ་གནང་། ཡང་ཡང་ཞུས་པས་ག་ལེ་སྦྱིན་གསུང་ནས་མ་གནང་བས། ཇོ་མོའི་ཞལ་ནས་ད་ཁྱོད་འདིར་བསྡད་ཀྱང་དོན་མི་འདུག་པས། གདམས་ངག་ལ་ནི་བླ་མ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ག་ན་ཡང་མེད་དེ་ཁོང་གི་ནི་མི་གནང་བར་འདུག་པས། ད་ཁོང་གི་བུ་ཆེན་ཅིག་ཅན་བཏང་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཞང་སྟོན་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཞང་ཡིན་པ་དང་། ལར་ཡང་དྲུང་དུ་ཕལ་ཆེར་སྡོད་དགོས་པས་ལྗབས་མི་བདེ། ཤུད་ཀྱི་ལྦ་བ་ཅན་ནི་མི་ཆེན་པོ་ཁྱེངས་གྲགས་ཅན་དང་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན། རྔོག་གཞུང་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཡོད་པས་དེར་བཏང་དགོས་གསུང་ནས། དེའི་
3-3-20b
བར་དུ་སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་དེ་ལ། ལོ་རེ་རེ་ལ་ཨར་པོ་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་རེ་རེ་བཏང་བའི་ཐོག་བདུན་ཕུབ་ཚར་བ་དང་། ལོ་བདུན་བསྡད་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ལར་ལོ་དགུ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་གསུང་། དབང་རྫོགས་པ་ལྔ་ཙམ་ཐོབ། མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། གསང་མཚན་དཔལ་ལྡན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་བཏགས། དེ་ནས་ཇོ་མོས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ལ་སོགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཚན་ཅིག་བསྐུར་ནས། ང་ན་རོ་དགེ་བཤེས་རྔོག་ལ་མིད་ལ་ལ་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཟེར་གྱིན་འདུས་གྱིས་ལ་སོང་གསུང་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྐུ་ཁམས་ཞུས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་གི་མིད་ལ་འགྲོ་བ་འདུག་པས་སྡོད་གྱིས་གསུང་བ་དང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་མིད་ལ་འདྲ་བའི་ལས་ཡོང་བ་སུ་ཡོད། ཞབས་ཏོག་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཀྱང་གདམས་ངག་ནི་མི་སྟེར་བར་འདུག་པར། ང་སྡོད་མི་ཟེར་གསུང་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རང་གིས་བདས་ཀྱང་མ་ཉན་པ་དང་། ཁྱོད་ཡེ་མི་སྡོད་ན་ང་རང་གི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཞོགས་གསུང་ནས། རྒྱགས་ཕྱེ་ཕྲོགས་ཡང་མ་ཉན་པར་མིད་ལས་གཞུང་གི་རི་བོ་སྒང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྔོག་གིས་གྲྭ་པ་ཚན་ཅིག་ལ་བརྟག་གཉིས་གསུང་གིན་འདུག་པ་སླེབ་པས། 
3-3-21a
དགེ་བཤེས་རྔོག་གི་སྤྱན་ཟུར་ལ་ཕྱག་བབས་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་བྱུང་སྟེ། ཐང་ཐེབ་བཏེག་ནས་བལྟས་པས། ཐོས་པ་དགའ་འདུག་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཕྱག་དུ་བཏང་ནས། ཇོ་མོ་བདག་མེད་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་གསུང་གིན་གདའ་ཞུས་པས། རྟེན་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་ནས། རྟེན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཡོངས་པ་མིན། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ང་རང་ལ་བྱོན་པ་ཡིན་གསུང་ནས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །ཟེར་བའི་ཆོས་ཐུན་གྱི་མཚམས་དེ་ལ་འདུག་པ་ལ། ཤར་བ་ཅིག་ཀློག་ནས་དེའི་འབྲུ་ནོན་ནང་པར་བྱེད་གསུང་སྟེ། ནང་དུ་གཤེགས་ཇོ་མོ་ལ་ཕུད་ཡོད་དམ་གསུང་། ནམ་དགོས་ཆ་མེད་པ་དེས་ཡོད་ལགས་ཟེར་བ་དང་། བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་རྟེན་བྱོན་པ་ལ་ཤང་ལེན་བྱེད་དགོས་པས་མཆོད་པ་ཤོམས་གསུང་ནས།

这是原文的完整直译：
这时米拉二十九岁。有一次，上师灌顶了吉祥喜金刚，据说他听了《密续二品》十六遍。但没有传授口诀。女主人传授了一种大手印俱生法，据说对修持稍有帮助。
有一次，洛拉雅巴掠夺了送给玛尔巴的供养，米拉被要求降下冰雹并被答应给予教言。但既不能降冰雹，也没有得到教言。于是他说："请允许我去寻找另一位上师。"女主人说："这次你降下冰雹吧，我们两人一起请求，他会给你教言的。"米拉降下冰雹，但即使归还了财物，也没有得到教言。
于是女主人和米拉商议，米拉假装要离开，去向尊者告辞。女主人对上师说："你的米拉要走了，请留下他吧。"米拉假装要走，女主人假装挽留。尊者在屋顶上模糊地观望着。米拉回来后再次请求教言，但没有得到。一再请求，上师说："慢慢会给的"，但还是没有给。
女主人说："你在这里待着也没有用了。虽然在教言方面没有比这位上师更好的了，但他就是不给你。现在应该送你去他的一个大弟子那里。但藏敦是尊者的舅舅，而且常驻在上师身边，不方便。具疮者书底是一个傲慢有名的大人物，见解行为不相合。诺钦巴是一位菩萨，应该送你去他那里。"
在此期间，那座九层楼每年由十三个工匠各建一层，已经完成了七层。他住了七年后离开，总共住了九年多。他获得了约五次完整灌顶，被赐名多杰嘉参（金刚胜幢），密名吉祥喜金刚。
然后女主人交给他一些加持过的传承上师发等圣物，说："我会告诉那若格西诺巴，米拉需要心得教言，你去吧。"米拉向尊者告辞后出发了。
玛尔巴对女主人说："你的米拉要走，请留下他。"女主人回答："还有谁能像米拉这样？他做了这么多艰难的服务，但你不给他教言，我不说留下。"她不听劝告。尊者亲自追赶，她也不听。"如果你一定要走，至少留下我的口粮。"上师抢夺粮食，但她仍然不听，米拉来到宗山岗。
当他到达时，诺巴正在给一群僧众讲解《二品》。格西诺巴的眼角闪烁，他抬起头看到了热爱闻法者。米拉递上传承的头发说："女主人达美玛请求您给我教言。"上师凝视着圣物说："这不是你带来的，是上师的加持自己来到我这里。"正好讲到"讲解者是我，法也是我"这个段落，上师说要读完这一部分，明天解释其含义。
上师回到室内问女主人："有供品吗？"她回答："有您需要的一切。"上师说："传承圣物到来，需要举行欢迎仪式，准备供养吧。"
;


 བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་རྟེན་བྱོན་པ་ལ་ཤང་ལེན་བྱེད་དགོས་པས་མཆོད་པ་ཤོམས་གསུང་ནས། ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས། རྔོག་གི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཡོངས་པ་དེ་གོ་བཅད། ཁྱོད་འབོད་པ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མ་གཉེས་དོགས་ནས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་གསུང་། ངེད་ཀྱི་གནག་ལུག་རྣམས་དོལ་གྱི་ཕལ་མོ་བས་ཁྱེར་བས་སེར་བ་ཅིག་གཏོང་དགོས་གསུང་། དེར་སེར་བ་འབེབས་པ་མི་དགའ་ན་ཡང་། ངོ་གསར་དུ་སོང་བས་ངོ་མ་ཆོགས་ནས། སེར་བ་ཕབ་པས་
3-3-21b
ཕེབས་ཀྱང་ད་རུང་རྔོག་གི་མཐུ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཟེར་ནས། ཡང་སྐྱར་ནས་ཕབ་པས། ཤིང་ཕུང་རེ་རེའི་འོག་ན་ཡང་བྱ་རོ་བྱི་རོ་གྲངས་མེད་པ་ཤི་འདུག་པས། ཐུ་བ་གང་ཁྱེར་ཡོངས་པ་དང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་དོན་གྲུབ་སམ་(བམ་)ཟེར་བས། བྱ་རོ་རྣམས་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས། དོན་གྲུབ་སེ། མི་ཚེ་གང་དུ་མཐུ་དང་སེར་བ་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་པ་ང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ། བྱས་པ་ཆོས་བྱས་ནས་འགྲོ་ས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་ངུས་པས། རྔོག་ན་རེ་མི་སྟོ། རྗེ་མར་པས་ནཱ་རོ་པ་ཐེབས་གསུམ་བརྟེན་པའི་རྗེས་ལ་གནང་བའི་མན་ངག་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མ་གནང་པ་ཅིག་ང་ལ་ཡོད། དེ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པས་ཆོག །ལར་ཡང་རྩ་ཁུར་བ་ལ་ཟོར་བ་མི་ལྕི། ཆོས་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན། ཆང་འཐུང་མེ་ལ་སྤྲོས་གྱིས་གསུང་ཡང་ངུ་འཕྲོ་མ་ཆོད་པ་དང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་གདམས་ངག་གམ་དེ་ཡོད་ན་ད་ལྟ་རང་སྟོན་མཛོད། མི་འདི་ཤི་བར་འདུག་པ། ཤི་ཚར་ནས་གདམས་ངག་སུ་ལ་སྟོན་ཟེར་བས། དོ་ནུབ་རང་ལ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དབང་གནང་། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་གསུང་། ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་གནང་། ཁྱད་པར་གཏུམ་མོའི་བསྲངས་སུ་བཅུག་ནས། ཕུག་ཅིག་
3-3-22a
ན་འདག་ཆར་ལ་བཞག་ནས། ཇོ་མོས་རྒྱགས་དང་ཚོགས་འཁོར་བྱུང་ཚད་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་སྐལ་དང་། མིད་ལ་རང་ལ་སྐལ་བ་རེ་དང་། ཇོ་མོ་རང་གི་ལྷག་མ་རེ་དང་གསུམ་གསུམ་ཕུག་སྒོར་སྐྱལ། བླ་མ་རྔོག་གི་སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལ། རྗེ་མར་པས་གདམས་ངག་འདི་དང་འདི་གནང་གསུང་ནས། ཕུག་སྒོར་བྱོན་ནས་ཆོས་རྣམས་གསུངས། དོལ་པས་ཀྱང་ནོར་དང་རྒྱལ་ཁ་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་ལོ་ཅིག་བྱས་པས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁེལ་ཏེ། ཉམས་མྱོང་ཙམ་ནི་མ་སྐྱེས་པར་ཡོད་ཙ་ན། རྗེ་མར་པས་རྔོག་ལ་འཕྲིན་བཏང་ནས། ངས་འདིར་ཞིང་ཆེན་པོ་ཆོད་སྟེ་(དེ་)ཕྱག་སོགས་མེད་པས་ལུགས་ཚེར་མོ་ལས་མི་རྒན་མི་གཞོན་པ་གང་ཡོད་ཅིག་སྐྱོལ་ཅིག་བྱ་བ་བྱུང་བས། རྔོག་ན་རེ་ཁ་མར་པོ་ནོར་རམ་ཟད་པའི་སེམས་ལས་སམ། གདམས་ངག་དེ་ཆོས་མཁས་པ་ཙམ་ལས་ཇེ་ཟབ་ཇེ་ཟབ་ལ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ་གསུང་ནས། ལུག་ཚེར་མོ་བརྒྱ་དང་གཞན་ཡང་ཆ་རྐྱེན་མང་རབ་དང་། གསུང་རབ་དཀོན་རྩེགས་(བརྩེགས་)ཅིག་དང་། དེ་རྣམས་སྡེབས་ནས་ཐོས་པ་དགའ་ལ། བླ་མས་ང་ལ་འདི་སྐད་གསུང་བྱུང་བས་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་སྐྱེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་
3-3-22b
པར་འདུག་པས། ཁྱོད་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་གསུངས་པས། བདག་ཀྱང་འགྲོ་བར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཐོན་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ་ངའི་མིད་ལའི་མཚམས་སུས་བཏོན་ཟེར་བ་དང་། ཁོ་རང་བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ཐེབས་ཅིག་སོང་ལ་དེ་ནས་ཚུར་ཤོག་ཟེར། དེར་རྔོག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱས་ནས་ལྷོ་བྲག་དུ་(ཏུ་)ཕྱིན་པ་ལ། བྲོ་བོ་ལུང་སླེབས་ཁར་བླ་མ་རྔོག་གི་བསུ་བ་ཅིག་རེ་ནས། མི་ལ་སྔོན་ལ་བཏང་བས། བླ་མ་མར་པ་སྤང་རྐོ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ཕྱག་ཕུལ་བས། ཁྱོད་སླེབ་སམ་གསུང་། བླ་མ་རྔོགས་པ་གསུང་རབ་དཀོན་བརྩེགས་དང་། ལུག་དང་བཅས་པ་འབུལ་བ་ལ་བྱོན་གྱིས་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཀ་ཡིན་ཁྱོད་རང་ནང་དུ་སོང་ལ་ཇོ་མོ་ཡོད་གསུང་། རྔོག་ལ་བསུ་བ་ཅིག་མི་འཚལ་ལམ་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ནཱ་རོ་མི་ཏྲིའི་ཆོས་ཁྱེར་ནས་ཡོངས་པ་ལ་བསུ་བ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་ལ།

这是原文的完整直译：
上师说："传承圣物到来，需要举行欢迎仪式，准备供养吧。"之后举行了荟供法会。诺巴说："你来的事情我已知道。本来应该邀请你来，但担心尊者不高兴，所以没有敢这么做。我们的牛羊被多地区的大部分人抢走了，需要降下一场冰雹。"
尽管米拉不愿降下冰雹，但因为初次拜访，不好拒绝，就降下了冰雹。然而人们说这还不能确定是否是诺巴的法力，于是又再次降下冰雹。每棵树下都有数不清的鸟兽尸体。米拉带了一袖子回来，女主人问："事情成功了吗？"他将鸟的尸体堆在面前说："是的，成功了。但像我这样福报不足的人，一生中只能施展法术和降冰雹，修法却要去地狱。"说着就哭了起来。
诺巴说："别担心。我有一种玛尔巴上师三次亲近那若巴后得到的教言，他没传给任何其他人，我可以传给你。况且，割草者不怕镰刀重，行持正法可以轻易清净罪业。"上师说："喝点酒，生起火热吧！"但米拉仍然哭泣不止。
女主人说："如果有教言，现在就教给他吧。这人快要死了，等他死后，你要教给谁呢？"当晚，上师就授予他无我母十五尊灌顶，讲解了《密续二品》，传授了方便道六法的引导，特别是让他进入炽燃修法，将他安置在一个山洞里接受泥土雨水考验。女主人每次供养荟供食物时，都会带三份：一份是米拉的份，一份是坛城的份，一份是她自己剩下的，一起送到洞口。
上师诺巴三次发信给玛尔巴说："请授予此人某某教言。"玛尔巴亲自来到洞口传授了各种法教。多地区的人也归还了财物并表示屈服。米拉修持了一年，对教言有了很好的领悟，但当时还没有生起真正的体验。
玛尔巴派信给诺巴说："我这里收割了一大片田地，没有帮手，请送来一个不论老少的人带着细毛羊来帮忙。"诺巴说："卡玛波（玛尔巴）是缺少财物了，还是心中有别的想法？这教法应该不断深入，而不仅仅是知识上的精通。"于是他送去一百只细毛羊和许多其他物品，还有一套《宝积经》。
诺巴把这些交给热爱闻法者说："上师对我这样说，需要送礼物去，你去还是不去？"米拉回答："我也要去。"女主人问："谁打断了我的米拉闭关？"他回答说要去见上师，女主人说："那就去一次，然后回来。"
米拉服侍诺巴前往洛扎。当他们快到达波隆时，诺巴派米拉先行。米拉发现上师玛尔巴正在翻地，向他行礼，上师问："你来了？"米拉回答："诺巴上师带着《宝积经》和羊来供养您。"上师说："好的，你进屋去，女主人在里面。"米拉问："需要去迎接诺巴吗？"上师笑道："哈哈，我从印度带回那若弥底的法教时，没有人来迎接，


 ཧ་ཧ་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ནཱ་རོ་མི་ཏྲིའི་ཆོས་ཁྱེར་ནས་ཡོངས་པ་ལ་བསུ་བ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་ལ། རྔོག་དུད་འགྲོ་གདས་ནས་ཡོང་བ་ལ་བསུ་བ་བྱེད་དུ་རེ་བ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གསུང་པས། མིད་ལས་ནང་དུ་བྱོན་པས། ཇོ་མོ་མཉེས་ནས་ཁྱོད་འོངས་སམ་གསུང་། བླ་མ་རྔོག་པ་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ལམ་ཅི་གསུང་ཟེར་འདི་སྐད་གསུང་ཞུས་པས། ཁོང་མི་ཆེན་པོ་འབྱོན་པ་ལ་བསུ་བ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་
3-3-23a
ཏེ། རང་རེས་ཞུས་ན་ནི་བཀྱོན་དུ་ཡོང་གསུང་ནས། ཇོ་མོ་དང་མིད་ལས་ཕྱིན་པས། ཇོ་མོའི་དྲུང་དུ་རྔོག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཇོ་མོས་ཕྱག་སྤྱི་སྤྲོད་ཙམ་ཅིག་མཛད་ཅིང་འདུག །དེ་ནས་མར་པ་སྤང་སྐོ་སར་རྔོག་གིས་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཞལ་ཕར་གཟིགས་ནས་སྤང་ཡབ་སེ་ཡབ་སེ་རྐོ་ཡིན་འདུག །ཡང་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བས། ཅི་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སམ། ང་ནི་ཟོག་པོ་རྫུན་མཁན་ཅིག་འདུག་སམ་གསུང་ནས་ནང་དུ་བྱོན་ཏེ། དེ་ནས་ཇོ་མོ་ལ་ཕུད་ཡོད་དམ་གསུང་། ནམ་དགོས་ཆ་མེད་པ་དེས་ཡོད་ཞུས་པས། འོ་ན་རྔོག་ལ་སྣ་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གྲྭ་པ་རྣམས་སོགས་གསུང་བས། གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གནང་ནས། བྱིན་པོ་གྱེས་པ་དང་རྗེ་བཙུན་རང་དང་། ཇོ་མོ་དང་། རྔོག་དང་། མིད་ལ་དང་དཔོན་སློབ་བཞི་ལས་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྔོག་ལ་ངའི་མི་ལ་ལ་གདམས་ངག་བྱིན་ནམ་གསུངས་པ་དང་། རྔོག་ན་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སྐུར་ནས་བྱུང་བས། གདམས་ངག་བྱིན་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དབྱུག་པ་ཏོག་བླངས་པ་དང་། ཇོ་མོ་རྒོད་ཅིང་བྲོས་པ་དང་། ཡུག་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཇོ་
3-3-23b
མོ་ལ་ཤོག་གྱིས་གསུང་ནས། ཇོ་མོ་ནང་དུ་བྱོན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ན་རེ་ཁྱོད་ཇོ་མོ་ལ་ཡང་གྱོད་མེད། མིད་ལ་ལ་ཕན་སེམས་གྱིས་བསྐུར་བ་ཡིན། མིད་ལ་ལ་ཡང་གྱོད་མེད། ཇོ་མོས་བསྐུར་བ་དེ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད། ཁྱེད་མ་སྨད་ཀྱི་བར་ནས་རྔོག་འཚེངས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་གང་ཐོད་ཐོད་དུ་བཞག་དུ་(ཏུ་)མི་ཉན་པར་འདུག་གསུང་ནས། དེ་མན་ཆོད་རྟེན་སྐུ་ལུས་ལ་འཆང་གིན་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྔོག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འབུལ་བ་འདི་དང་འདི་བྱས། བསྙེན་བསྐུར་འདི་བྱས། དེའི་དུས་ན་ངས་གདམས་ངག་འདི་དང་འདི་བྱིན་པ། དེ་རྣམས་ངའི་མིད་ལ་ལ་བྱིན་ནམ་གསུང་། དེ་རྣམས་བྱིན་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བྱིན་འདུག་གསུང་པ་དང་། དེར་མི་ལའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་མར་པས་རྒྱ་གར་དུ་དེ་ཙམ་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་བླ་མ་རྔོག་ལ་གནང་འདུག་ལ། བླ་མ་རྔོག་གིས་དེ་ཙམ་གྱི་འབུལ་འདེགས་དང་ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལ་གནང་འདུག །བླ་མ་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་རང་དུ་འདུག་བསམ་ནས། མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་
3-3-24a
རྔོག་ཡུག་ཙམ་ཅིག་སྡོད་བསམ་པར་འདུག་པ་ལ། མར་པའི་ཞལ་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དགོས་པས་སོང་གསུང་ནས་སྡོད་དུ་མ་བཅུག །བླ་མ་རྔོག་བཞུགས་དུས་ན། མི་ལ་ལ་ཁྱོད་ད་རེས་འགྲོ་ཡམ་(འམ་)སྡོད་གསུང་པས། རྔོག་གི་ཇོ་མོ་ན་རེ་ཤོག་ཟེར་བས་ལན་ཅིག་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ད་རེས་སོང་ལ། རྔོག་ལ་མ་ཟེར་བར་ཁྱེད་རང་ལ་གདམས་ངག་ཅིག་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པས། ནམ་ཡོང་སྙིང་འདོད་ཙ་ན་ཤོག་གསུང་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྔོག་གི་ཇོ་མོ་ན་རེ་ད་ཁྱོད་རང་མཚམས་ལ་སྡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ན་རེ་ཤོག་གསུང་བྱས་པས། ཐེབས་ཅིག་སོང་ལ་ཕྱིས་ཤོག་ཟེར། དེར་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་གི་མིད་ལ་ལ་གདམས་ངག་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་པས། ཕུད་ཅིག་ཆོས་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འདྲ་ཡང་སྟ་གོན་གྱིས་གསུང་ནས། ས་སྟེགས་དང་ཡུལ་གསལ་ནས་ཡར་གཤེགས་ནས།

这是原文的完整直译：
"哈哈，我从印度带回那若弥底的法教时，没有人来迎接，现在却期望去迎接从畜生道来的诺巴，这是错误的想法。"米拉进入屋内，女主人高兴地问："你来了吗？"米拉回答："诺巴上师正在来的路上。"女主人问："你见到尊者了吗？他说了什么？"米拉告诉她上师说的话。
女主人说："这样一位大人物来访，应该有人去迎接，但如果我们提出来，恐怕会被责备。"于是女主人和米拉一起出去了。诺巴向女主人行礼，女主人只是简单地回礼。
然后诺巴来到玛尔巴正在翻地的地方行礼。尊者面朝别处，继续翻地。诺巴再次走到他面前行礼，上师问："怎么了？法王子来了吗？你认为我是个骗子吗？"说完走进屋内。
然后问女主人："有酒吗？"她回答："有您需要的一切。"上师说："那么我要招待诺巴，集合所有弟子们。"所有弟子聚集后举行了盛大的供养。
客人散去后，只剩下尊者本人、女主人、诺巴和米拉四位师徒。尊者问诺巴："你给了我的米拉教言吗？"诺巴回答："因为他带着传承发等圣物来，我确实给了他教言。"尊者拿起手杖，女主人笑着跑开。过了一会儿，尊者叫女主人回来，说道："你女主人没有过错，你是出于善心送米拉的；米拉也没有过错，他只是带着女主人给的东西去。错在你诺巴，你太自满了，现在不能置之不理。"据说从那以后，他把圣物一直佩戴在身上。
然后尊者对诺巴说："你给我做了这些供养，做了这些服务，那时我给了你这些教言。你是否把这些全都给了我的米拉？"诺巴回答："都给了。"上师说："那么，全部都给了。"
这时米拉心想："玛尔巴上师在印度经历了那么多苦难获得的教言都传给了诺巴上师，而诺巴上师通过如此多的供养和大服务请求到的深奥教言，他又全都给了我。两位上师都真是佛陀啊。"于是生起了极大的信心。
诺巴本想在上师那里多住一阵子，但玛尔巴说："我需要给弟子们讲法，你回去吧。"没有让他久留。
在诺巴住期间，上师问米拉："你这次是去还是留？"诺巴的妻子说："来吧。"米拉回答："我要去一趟。"尊者说："那么这次你去吧，不要告诉诺巴，我有一个教言要单独教给你，当你想来的时候就来。"
米拉去送诺巴，诺巴的妻子说："现在你回去闭关吧。"米拉说："尊者让我回去。"她说："先去一次，然后再回来。"
米拉回到洛扎后，尊者对女主人说："我要给你的米拉传授一个教言，准备一些酒和肉等其他供品。"上师准备好座位，清理好场地后升座。
;


 ས་སྟེགས་དང་ཡུལ་གསལ་ནས་ཡར་གཤེགས་ནས། ཕུ་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་བྱོན་ཏེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ད་ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡང་ང་རང་གི་ལན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མ་ཡོང་ཅིག །ངེད་གསུམ་མཁར་ལར་ཅིག་གི་ཚེས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས། 
3-3-24b
རྗེ་བཙུན་དང་ཇོ་མོ་དང་མིད་ལ་དང་དཔོན་སློབ་གསུམ་བྱོན་པ་དང་། རྗེ་ལྷོ་བྲག་པའི་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཁོ་དེ་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་མཐུ་ཆེན། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཁྱེད་སེམས་རྩེ་གཅིག་དུ་(ཏུ་)གྱིས་ལ་ཉོན་ཅིག་དང་། དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་བྱ་བ། ཁྱོད་རང་ལ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མར་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལས་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་མིན་བྱ་བ་བྱིན་བརླབས་དང་འབྲེལ་པ། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་ཏེ(དེ)། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་རླུང་། །གསུངས་པས། གདམ་ངག་འདི་ཆིག་རྒྱུད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ལོངས་སྐུ་ལུས་མེད་མས་ཀྱང་། ཏེ་ལོ་པ་མིན་པ་ལ་གནང་བ་མེད་ལ། ཏེ་ལོ་པས་ཀྱང་ནཱ་རོ་པ་མིན་པ་གནང་བ་མེད་ལ། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་ང་མིན་པ་ལ་གནང་བ་མེད་ལ། ངས་ཀྱང་སྣོད་ལྡན་གཅིག་ཡུན་རིང་པོར་བཙལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལས་དྲག་པ་མ་མཐོང་ལ། ངའི་བུ་མདོ་སྡེ་དང་ཁྱོད་གཉིས་རྒྱུད་ཆོད་མཉམ་པོ་ཚོད་དམ། མདོ་སྡེ་ཁྱོད་ལས་ཨེན་ཞན་ནམ་ཙམ་དུ་འདུག་ན་ཡང་། དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལ་བྱིན་ལ་དེ་ནས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་འཇུག་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ས་ཅི་སྒོ་ལུང་བསྟན་དུ་མ་དང་བཅས་ཁྱོད་དྲག་པར་འདུག་པས། ད་ཁྱོད་
3-3-25a
ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ག་ལེ་སྦྱིན་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་མོ་དང་ཁྱེད་མ་སྨད་ཀྱིས་ཏུག་ཏུག་ཟེར་བ་དེས། སྦྱིན་ཨེན་སྔས་ཙམ་ཡིན་ནོ།

这是原文的完整直译：
上师准备好座位，清理好场地后升座。他前往布卓沃隆寺院，对所有随从说："你们都不要来，直到我自己派人来接你们。我们三人要去一个类似城堡的地方过初一。"
于是尊者、女主人和米拉三位师徒前往。尊者洛扎巴玛尔敦确吉罗珠说："孩子，那个米拉热爱闻法的大术士，优婆塞多杰嘉参，你要一心专注地听。所谓'是那个但非那个'，'是那个'是指与密续相关的方便道教言，也就是以前教给你的那些，玛尔巴四大弟子等人也只有这些而已。'非那个'是指与加持相关的耳传教言，那若巴尊者曾说：'转轮王持宝，五部族鸟飞法性风。'这教言是单传的，连佛陀金刚持和报身无身母也只传给帝洛巴而没有传给其他人，帝洛巴也只传给那若巴而没有传给其他人，那若巴也只传给我而没有传给其他人。我也长时间寻找一位具器的弟子，但没有见到比你更好的。我的儿子多德和你，谁的根器更好呢？虽然多德似乎比你稍微差一点，但我本来想先给多德，然后再传给你，但从各方面和许多授记来看，你似乎更好，所以现在我要传给你。我本想慢慢传授，但因为女主人和你们母子俩一直催促，所以稍微早一点传了。


 །གདམས་ངག་སྦྱིན་སྔས་པ་དེས། ཁྱོད་ལ་ལོ་ཁ་ཅིག་གྲུབ་རྟགས་འགྱང་བ་ཅིག་ཡོང་དོགས་ཡོད་དེ། ད་རུང་ལོ་ཁ་ཅིག་ནས་བྱིན་ན་ཕྱིས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ཁྱོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་སྣོད་དྲག་པ་འདུག་ན་དེ་ལ་བྱིན། དེ་ཡང་བླ་མའི་སྲས་ཡིན་བསམ་ནས་ཞོན་པ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ན། ཁྱོད་རང་ལ་ཉེས་པ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ནས་རྗེ་ནཱ་རོའི་ཞལ་ནས། རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་རླུང་། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །གསུང་ནས། གདམས་ངག་མིང་གི་གྲུལ་གྲུལ་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་ལ། དེ་གང་རྣམས་ཡིན་ཟེར་ན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་དང་། རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་དང་། རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་དང་། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་དང་། ལྔ་ཡོད་པ་དེ་དངོས་སུ་མ་གནང་ན་ཡང་། དོན་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་གདམས་ངག་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་གསུང་ནས། དངོས་སུ་མ་གནང་བས། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་
3-3-25b
རབ་དང་སྙིང་རུས་གཉིས་ཀས་ཡོང་བར་འདུག་པས། ད་རུང་རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་འདྲ་བ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་སྲིད་པས། ཁྱོད་སོང་ལ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་སྙེད་དམ་ལྟོས་ལ་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་ངོ་། །དེ་དུས་ན་མིད་ལ་རས་ཆེན་དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་གསེར་མེད་པས་རེ་ཞིག་མ་ཐོན། དེར་བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པར་འདུག་བསམ་ནས། ཡར་གུང་ཐང་དུ་འགྲོ་བར་རྩམས་ཏེ། ཕྱི་ཕྱག་གི་ཚོགས་འཁོར་བག་ཙམ་ཅིག་མཆོད་པར་དྲངས་ནས། དེ་དུས་ན་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་དྲུང་དུ་མགུར་འདི་སྐད་ཞུས་པར་འདུག །རྗེ་མི་སྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་ཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །ད་ལྟ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་ལྟ། །སྲིང་མོ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དེ། །ཁྱོ་གནས་ཅིག་རྙེད་དམ་མ་རྙེད་ལྟ། །ཨ་ཁུ་རིན་རྒྱལ་ཕ་སྤད་རྣམས། །ད་ལྟ་དར་རྒུད་ཅིག་འདུག་ལྟ། །གསུང་རབ་མཆོད་གནས་དཀོན་བརྩེགས་དེ། །ཐིགས་པས་རུལ་ལམ་མ་རུལ་ལྟ། །ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ། །འཇག་སྐྱས་ཆུད་དམ་མ་ཆུད་ལྟ། །ཕ་ཞིང་འོད་ཟེར་གྲུ་གསུམ་དེ། །ཤོ་རུད་ཀྱིས་ཁྱེར་རམ་མ་ཁྱེར་ལྟ། །ཞང་པོ་དགེ་བཤེས་ཙ་པ་དེ། །ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་བཟང་ངམ་ལྟ། །སྤྱིར་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་འཇའ་
3-3-26a
སྤྲིན་དེ། །བདེན་རྟགས་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟ། །ཞུས་པས། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ལར་སྙིང་ནས་རང་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། ཕ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་རེས་ཁྱོད་ནི་ང་རང་གིས་ཡར་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེར་དགོང་ངས་རྨི་ལམ་ཅིག་བརྟག་དགོས་གསུང་ནས། དེའི་སྔ་དྲོ་རྗེ་མར་པས། རྣལ་ལམ་བརྟགས་དོན་ཀ་ཆེན་བཞི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་མ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།

这是原文的完整直译：
"因为过早传授教言，恐怕你的成就相可能会延迟几年。如果再过几年传授，成就会更快到来。现在如果我发现多德比你更适合接受教法，我就会传给他。而且，如果我因为他是上师之子而带着偏爱传法，对你会有害处。"说完，上师完整地传授了耳传灌顶、加持和所有教言。
那若巴尊者曾说："五部族鸟飞法性风，转轮王持宝。"耳传教法中有五种类似名称的教言，它们是什么呢？即：明慧智慧灯、脉风网轮、平等外镜、自解脱大手印、大乐语言宝。这五种虽然没有直接传授，但实际上已包含在你所得的教言中。上师说虽然没有直接传授，但凭你的智慧和毅力，你能够领悟。那若巴在印度可能还有类似的弟子，你去寻找那五种教法，看能否带回来。
这时米拉日巴大师三十九岁。他准备去印度，但因为没有黄金，暂时没有出发。他想上师的命令很严厉，决定前往雅隆塘。他准备了少量的荟供作为告别供养，并向尊者玛尔巴唱了这首歌："尊者不动本性大悲者，乞丐请求一次回乡。看看母亲肉身之箱，如今是否已经坏损。看看妹妹佩达贡吉，是否找到了婆家。看看叔父仁嘉帕巴等人，如今是兴是衰。看看经典供处《宝积经》，是否被雨水腐蚀。看看四柱八梁之房屋，是否被岩石砸毁。看看父亲的三角形光明田地，是否被山洪冲走。看看舅父格西查巴，如今身体是否健康。总之轮回特性如彩虹云，看看是否有真实迹象。"
尊者玛尔巴回答说："如果从内心真正修持纯正的法，就必须切断对故乡的执著。这次是我自己派你上去，但我需要观察今晚的梦境。"第二天早上，玛尔巴宣说了名为"四大柱预言"的未来授记：
;


 །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒོ་བསྲུངས་ནཱ་རོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ལྷོ་བྲག་གི་མར་པ་ལོ་ཙ་དེས། །མདང་གསུམ་གཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་ཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་དེར་སེང་ཆེན་ཅིག་འགྱིངས་པ་རྨིས། །སེང་གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །སེང་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་རུ་མཆོངས་པ་རྨིས། །སེང་རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་རྨིས། །ཤར་གྱི་རྨི་ལམ་+དེ་+མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ཉི་མ་ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་ཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་དེར་རྒྱ་སྟག་ཅིག་ངར་བ་རྨིས། །སྟག་འཛོམ་དྲུག་ཕྱི་རུ་བཀྲ་བ་རྨིས། །སྟག་རྩལ་དྲུག་ནང་ནས་རྫོགས་པ་རྨིས། །སྟག་ཐང་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འབྲེལ་བ་རྨིས། །སྟག་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ལ་མཆོངས་པ་རྨིས། །
3-3-26b
རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་རྨིས། །ལྷོ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་ཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་དེར་ཁྱུང་ཆེན་ཅིག་འགྱིང་བ་རྨིས། །ཁྱུང་བྱ་མིག་དབྲལ་བར་འཛུམ་པ་རྨིས། །ཁྱུང་སྡེར་དཔོན་བཟན་ལ་བཀྲམ་པ་རྨིས། །ཁྱུང་བྱ་སྤུ་གནམ་ལ་གཟིངས་པ་རྨིས། །ཁྱུང་དགུང་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་རྨིས། །ནུབ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ཉི་མ་བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་ཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་དེར་རྒོད་པོ་གཅིག་འགྱིང་བ་རྨིས། །རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བྱས་པ་རྨིས། །རྒོད་ཕྲུག་གི་བར་སྣང་གང་བ་རྨིས། །རྒོད་རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་རྨིས། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །བྱང་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །གསུངས་པ་དང་། ཡང་མིད་ལ་རས་པས། རྗེ་བཙུན་ལགས་རྣལ་ལམ་དེའི་བརྡའ་གྲོལ་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་མར་པས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།

这是原文的完整直译：
尊者三世诸佛的本体，
顶礼守门那若之足，
我洛扎的玛尔巴译师，
昨夜三更睡梦中，
梦见东方立一大柱，
梦见柱顶一大狮昂首，
梦见狮子绿松石鬃毛四周舒展，
梦见狮子跃向白雪山巅，
梦见狮子三种威力身上圆满，
东方梦境非恶梦而是好梦。
梦见南方立一大柱，
梦见柱顶一虎咆哮，
梦见虎身六斑外显华丽，
梦见虎之六力内在圆满，
梦见虎与平原树木相连，
梦见虎跃向旃檀林中，
梦见三种威力身上圆满，
南方梦境非恶梦而是好梦。
梦见西方立一大柱，
梦见柱顶一大鹏昂首，
梦见鹏鸟眼睛闪闪发光，
梦见鹏爪伸向高贵领主，
梦见鹏鸟羽毛冲向天空，
梦见鹏鸟飞向蓝天境界，
西方梦境非恶梦而是好梦。
梦见北方立一大柱，
梦见柱顶一秃鹰昂首，
梦见秃鹰在岩上筑巢，
梦见小秃鹰充满虚空，
梦见秃鹰三种威力身上圆满，
梦见秃鹰六翼四周舒展，
北方梦境非恶梦而是好梦。
米拉日巴说："尊者，请解释这些梦的含义。"然后玛尔巴上师这样说道：


 །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །དོལ་གྱི་ཚུར་སྟོན་དབང་རྡོར་ཡིན། །ཁོང་མི་གཞི་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཡིན། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པ་ཡིན། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་མཆོངས་པ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་སྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་དེ། །ཆོས་
3-3-27a
ཉིད་ཟད་པར་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །ཉི་མ་ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཡིན། །ཁོ་མི་གཞི་སྟག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །འཛུམ་དྲུག་ཕྱི་རུ་བཀྲ་བ་དེ། །བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །ཁོ་འཛུམ་ནང་དུ་རྒྱས་པ་དེ། །བསྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་དེ། །མི་རྒྱུད་དང་ཆོས་རྒྱུད་དར་བ་ཡིན། །ཙན་དན་གྱི་ནགས་ལ་མཆོང་པ་དེ། །ནོར་ཟང་ཟིང་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཙང་རོང་གི་མེ་སྟོན་ཚོན་པོ་ཡིན། །ཁོང་མི་གཞི་ཁྱུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །བྱ་མིག་དཔྲལ་བར་འཛུམ་པ་དེ། །བསྲེ་འཕོའི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་ལ་གཟིང་བ་དེ། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིན། །སྡེར་སོན་(སེན་)བཟན་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན། །དགུང་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཉི་མ་བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གུང་ཐང་གི་མིད་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་མི་གཞི་རྒོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རྒོད་ཚང་བྲལ་ལ་བྱས་པ་དེ། །ཚེ་ཚད་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །བུ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། །རྒོད་ཕྲུག་གི་བར་སྣང་གང་བ་དེ། །བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །བྱང་རྨི་ལམ་
3-3-27b
མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་མར་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྔོག་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ལ་བྱོན་པ་དང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་རྒྱགས་ནི་ངེད་ཀྱིས་སྟེར། ཆོས་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བྱེད་ལ། ཁྱོད་འདིར་ཡོད་ན་ངེད་ཀྱང་ཁ་དྲག་པ་ལ་ཕན་པ་འདུག་ཟེར་བ་དང་། བློ་འགྱུར་ནས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཏ་ཅིག་ཞུར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་བསྡད་པས། བླ་མ་རྔོག་ཡང་མཉེས་ནས་འདུག་ལ། འཚོ་བ་ཡང་བླ་བར་བྱུང་བས། མི་རྣམས་མོས་ནས་བློ་ཕབ་ནས་བསྡད། ཡར་ཕྱི་བ་ཅིག་འགྲོའི་བསམ་ཙ་ན། ཡར་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ལ་སྟེན་པ་ནི་འོག་ན་གསལ། རྔོག་གི་ཇོ་མོ་ལ་རྗེ་མར་པས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་གསུང་བས་མི་སྡོད་བྱས་ནས་ཕྱི་ཕྱག་གི་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་བྱས་ནས། ཚུར་རེས་གཉན་སྟོན་དང་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་གཉིས་ནི་གྲོངས་ཚར་གདའ། ཤུལ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་རེ་བྱས་ནས་མིད་ལས་བཤུམས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རང་ཟེར། དེ་ནས་ལ་སྟོད་ནས་ཡར་གུང་ཐང་དུ་སླེབ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་གསེར་མེད་པས་རེ་ཞིག་མ་ཐོན། དེར་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་ལེགས་པར་ཆོད་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷོ་བྲག་དུ་(ཏུ་)མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་
3-3-28a
ལ་མི་དང་འདྲིས་ཆོད་དགོས་པས་གཞན་གང་དུ་ཡང་བསྙེན་བསྐུར་ལ་མི་ཐར་བས། རང་ཡུལ་དུ་སོང་ཅིག་དང་། དེར་ཁྱོད་ལ་མི་རྣམས་དད་པ་ལོག་ནས་ཡོད་པས། བསྙེན་བསྐུར་མི་ཡོང་བས་རིག་པ་དངས་པ་དང་། སྐུར་འདེབས་མང་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་སྐྱེན་ཟེར་བས། མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྲུབ་ཐག་ཉེ་ཟེར་ནས། རས་དཀར་པོ་ཡུག་ཅིག་ཡར་རྐྱང་སོང་།
༄། །གཉིས་པ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན།
དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་རྣམས་མཛད་ནས་འདུག་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།
༈ དང་པོ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན།

 །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །དོལ་གྱི་ཚུར་སྟོན་དབང་རྡོར་ཡིན། །ཁོང་མི་གཞི་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཡིན། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པ་ཡིན། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་མཆོངས་པ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་སྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་དེ། །ཆོས་
3-3-27a
ཉིད་ཟད་པར་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །ཉི་མ་ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཡིན། །ཁོ་མི་གཞི་སྟག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །འཛུམ་དྲུག་ཕྱི་རུ་བཀྲ་བ་དེ། །བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །ཁོ་འཛུམ་ནང་དུ་རྒྱས་པ་དེ། །བསྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་དེ། །མི་རྒྱུད་དང་ཆོས་རྒྱུད་དར་བ་ཡིན། །ཙན་དན་གྱི་ནགས་ལ་མཆོང་པ་དེ། །ནོར་ཟང་ཟིང་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཙང་རོང་གི་མེ་སྟོན་ཚོན་པོ་ཡིན། །ཁོང་མི་གཞི་ཁྱུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །བྱ་མིག་དཔྲལ་བར་འཛུམ་པ་དེ། །བསྲེ་འཕོའི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་ལ་གཟིང་བ་དེ། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིན། །སྡེར་སོན་(སེན་)བཟན་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན། །དགུང་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཉི་མ་བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གུང་ཐང་གི་མིད་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་མི་གཞི་རྒོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རྒོད་ཚང་བྲལ་ལ་བྱས་པ་དེ། །ཚེ་ཚད་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །བུ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། །རྒོད་ཕྲུག་གི་བར་སྣང་གང་བ་དེ། །བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །བྱང་རྨི་ལམ་
3-3-27b
མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་མར་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྔོག་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ལ་བྱོན་པ་དང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་རྒྱགས་ནི་ངེད་ཀྱིས་སྟེར། ཆོས་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བྱེད་ལ། ཁྱོད་འདིར་ཡོད་ན་ངེད་ཀྱང་ཁ་དྲག་པ་ལ་ཕན་པ་འདུག་ཟེར་བ་དང་། བློ་འགྱུར་ནས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཏ་ཅིག་ཞུར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་བསྡད་པས། བླ་མ་རྔོག་ཡང་མཉེས་ནས་འདུག་ལ། འཚོ་བ་ཡང་བླ་བར་བྱུང་བས། མི་རྣམས་མོས་ནས་བློ་ཕབ་ནས་བསྡད། ཡར་ཕྱི་བ་ཅིག་འགྲོའི་བསམ་ཙ་ན། ཡར་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ལ་སྟེན་པ་ནི་འོག་ན་གསལ། རྔོག་གི་ཇོ་མོ་ལ་རྗེ་མར་པས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་གསུང་བས་མི་སྡོད་བྱས་ནས་ཕྱི་ཕྱག་གི་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་བྱས་ནས། ཚུར་རེས་གཉན་སྟོན་དང་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་གཉིས་ནི་གྲོངས་ཚར་གདའ། ཤུལ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་རེ་བྱས་ནས་མིད་ལས་བཤུམས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རང་ཟེར། དེ་ནས་ལ་སྟོད་ནས་ཡར་གུང་ཐང་དུ་སླེབ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་གསེར་མེད་པས་རེ་ཞིག་མ་ཐོན། དེར་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་ལེགས་པར་ཆོད་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷོ་བྲག་དུ་(ཏུ་)མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་
3-3-28a
ལ་མི་དང་འདྲིས་ཆོད་དགོས་པས་གཞན་གང་དུ་ཡང་བསྙེན་བསྐུར་ལ་མི་ཐར་བས། རང་ཡུལ་དུ་སོང་ཅིག་དང་། དེར་ཁྱོད་ལ་མི་རྣམས་དད་པ་ལོག་ནས་ཡོད་པས། བསྙེན་བསྐུར་མི་ཡོང་བས་རིག་པ་དངས་པ་དང་། སྐུར་འདེབས་མང་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་སྐྱེན་ཟེར་བས། མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྲུབ་ཐག་ཉེ་ཟེར་ནས། རས་དཀར་པོ་ཡུག་ཅིག་ཡར་རྐྱང་སོང་།
༄། །གཉིས་པ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན།
དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་རྣམས་མཛད་ནས་འདུག་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།
༈ དང་པོ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
།ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །དོལ་གྱི་ཚུར་སྟོན་དབང་རྡོར་ཡིན། །ཁོང་མི་གཞི་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཡིན། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པ་ཡིན། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་མཆོངས་པ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་སྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་དེ། །ཆོས་
在东方立起大柱的那位，是多洛的楚尔东·旺多尔。他的本性如狮子一般。从周边蔓延的松石色鬃毛，是无漏大乐的遍布。跃上白雪山顶的那一举，是耳传教法的弘扬。三种技艺在身上圆满的那一点，是将法性带到穷尽之地。
ཉིད་ཟད་པར་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །ཉི་མ་ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཡིན། །ཁོ་མི་གཞི་སྟག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །འཛུམ་དྲུག་ཕྱི་རུ་བཀྲ་བ་དེ། །བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །ཁོ་འཛུམ་ནང་དུ་རྒྱས་པ་དེ། །བསྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་དེ། །མི་རྒྱུད་དང་ཆོས་རྒྱུད་དར་བ་ཡིན། །ཙན་དན་གྱི་ནགས་ལ་མཆོང་པ་དེ། །ནོར་ཟང་ཟིང་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན།
在南方立起大柱的那位，是经典传承的诺东·秋多尔。他的本性如虎一般。六道笑容向外辉映的那种姿态，是讲法传承的弘扬。他的笑容内在绽放的那种态度，是将修行带向极致。如平原树木般相连的那种情形，是人的传承和法的传承的弘扬。跃入檀香林中的那一举，是对财物无有执着。
།ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཙང་རོང་གི་མེ་སྟོན་ཚོན་པོ་ཡིན། །ཁོང་མི་གཞི་ཁྱུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །བྱ་མིག་དཔྲལ་བར་འཛུམ་པ་དེ། །བསྲེ་འཕོའི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་ལ་གཟིང་བ་དེ། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིན། །སྡེར་སོན་(སེན་)བཟན་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན། །དགུང་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན།
在西方立起大柱的那位，是藏绒的梅东·措波。他的本性如金翅鸟一般。鸟眼在额头上绽放的那种状态，是融合迁识法的弘扬。鸟羽向空中舒展的那种样子，是生命能量融入中脉。爪子伸展于良田之上的那个动作，是向轮回行告别礼。翱翔于蔚蓝天空之中的那种飞行，是在一生中证得小觉。
།ཉི་མ་བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གུང་ཐང་གི་མིད་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་མི་གཞི་རྒོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རྒོད་ཚང་བྲལ་ལ་བྱས་པ་དེ། །ཚེ་ཚད་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །བུ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། །རྒོད་ཕྲུག་གི་བར་སྣང་གང་བ་དེ། །བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན།
在北方立起大柱的那位，是贡塘的密勒日巴。你的本性如秃鹫一般。在离开秃鹫巢穴后所做的那些事，是将生命带到终点。你将成为无人能比的孩子。秃鹫幼鸟充满空中的那种景象，是修行传承的弘扬。
།བྱང་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་མར་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྔོག་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ལ་བྱོན་པ་དང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་རྒྱགས་ནི་ངེད་ཀྱིས་སྟེར། ཆོས་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བྱེད་ལ། ཁྱོད་འདིར་ཡོད་ན་ངེད་ཀྱང་ཁ་དྲག་པ་ལ་ཕན་པ་འདུག་ཟེར་བ་དང་། བློ་འགྱུར་ནས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཏ་ཅིག་ཞུར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་བསྡད་པས། བླ་མ་རྔོག་ཡང་མཉེས་ནས་འདུག་ལ། འཚོ་བ་ཡང་བླ་བར་བྱུང་བས། མི་རྣམས་མོས་ནས་བློ་ཕབ་ནས་བསྡད།
"北方的噩梦是好梦。"尊者玛尔巴这样说道。之后，他前往拜访喇嘛诺。佛母说道："粮食由我们提供，法则由你自己修持。你若在此，对我们的声誉也有益处。"心意改变后，想着："那么，我将去向尊者请示一番。"想着必须这样做就留了下来。喇嘛诺也很高兴，生活也变得优越，人们对他信服，他便安心住下。
ཡར་ཕྱི་བ་ཅིག་འགྲོའི་བསམ་ཙ་ན། ཡར་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ལ་སྟེན་པ་ནི་འོག་ན་གསལ། རྔོག་གི་ཇོ་མོ་ལ་རྗེ་མར་པས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་གསུང་བས་མི་སྡོད་བྱས་ནས་ཕྱི་ཕྱག་གི་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་བྱས་ནས། ཚུར་རེས་གཉན་སྟོན་དང་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་གཉིས་ནི་གྲོངས་ཚར་གདའ། ཤུལ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་རེ་བྱས་ནས་མིད་ལས་བཤུམས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རང་ཟེར།
当他想要离去之时，他必须离开的原因如下所述的空行母授记所言。尊者玛尔巴对诺的佛母说他要去印度，于是举行了一次告别的会供。这时已经知道念东和塔纳的苯教徒二人已经去世。密勒对他们的遗属各作了供养并痛哭，所有人都称赞他的做法。
དེ་ནས་ལ་སྟོད་ནས་ཡར་གུང་ཐང་དུ་སླེབ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་གསེར་མེད་པས་རེ་ཞིག་མ་ཐོན། དེར་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་ལེགས་པར་ཆོད་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷོ་བྲག་དུ་(ཏུ་)མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་དང་འདྲིས་ཆོད་དགོས་པས་གཞན་གང་དུ་ཡང་བསྙེན་བསྐུར་ལ་མི་ཐར་བས། རང་ཡུལ་དུ་སོང་ཅིག་དང་། དེར་ཁྱོད་ལ་མི་རྣམས་དད་པ་ལོག་ནས་ཡོད་པས། བསྙེན་བསྐུར་མི་ཡོང་བས་རིག་པ་དངས་པ་དང་། སྐུར་འདེབས་མང་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་སྐྱེན་ཟེར་བས། མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྲུབ་ཐག་ཉེ་ཟེར་ནས། རས་དཀར་པོ་ཡུག་ཅིག་ཡར་རྐྱང་སོང་།
之后，他从拉托上到贡塘，虽想去印度，但因无黄金而暂时未成行。此时，他已经完全断除对家乡的执着。在洛扎，空行母给了他这样的授记："修行需要断绝与人的交往，在其他任何地方你都不会摆脱供养侍奉，所以回到你自己的家乡去吧。在那里，人们对你的信仰已经倒退，不会有供养侍奉，这会使你的觉性清净，诽谤也会多，这会加速障碍的消除。"因此说空行母的加持将很快降临，于是他带着一匹白棉布独自北上。
༄། །གཉིས་པ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན།
第二，为法而忍受艰难的功德，或与三摩地相关的证悟体验的功德。
དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་རྣམས་མཛད་ནས་འདུག་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།
关于与三摩地相关的证悟体验的功德，诸位上师曾经列举了十八种等多种功德，而我这个寂灭修行者将阐述一百二十七种要义。
༈ དང་པོ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན།
第一，看破轮回无实质的功德。


 འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན།
དེ་ཡང་དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཁོ་རང་གི་ཡུལ་གུང་ཐང་རྒྱལ་ལྔ་ཡུལ་གྱི་རྩ་མཁར་སྒོ་ཐང་ན་བྱོན་པས། སྔར་གྱི་སྒན་(རྒན་)པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤི། གཞོན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ངོ་མི་ཤེས་སུ་སོང་འདུག་ལ། མ་ནི་སྔ་མོ་ནས་ཤི། སྲིང་མོ་ནི་སྤྲང་བ་ལ་སོང་ནས་མི་འདུག་པས། སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བན་དྷེ་དང་མཇལ་ནས། ཕྱག་འཚལ་བས་ཡུག་ནི་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ནས་ཞལ་ལ་སྨེ་བ་ཡོད་པ་དང་། དང་པོ་ཕ་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་བརྡུངས་ནས་
3-3-28b
མགོ་བཅག་པའི་རྨ་སྒྲོ་ཡོད་པ་དང་། སོ་བཅག་པའི་སོ་ཚབ་ཡོད་པ་རྣམས་མཐོང་ནས། སིངས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་དོ་རེ་འདིར་ཉོལ་གསུང་བ་ལ། ཁོང་རང་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་པས་ཐོག་ཀུན་རྡིབས་རྩྭ་སྐྱ་སྐྱེས། གསུང་རབ་དཀོན་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཡང་མིད་ལའི་འདྲེ་ཡོད་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་བང་བར་སྐྱལ་ནས་ཐིགས་པས་རུལ། ཞིང་ལ་རྩྭ་སྐྱ་ཕུང་པོར་སོང་འདུག །ལ་ལ་ན་རེ་དེ་དུས་ན་མ་ཡོད་ཟེར་དེ་མི་བདེན་ནོ། །མ་ཁོང་ས་ཡར་ལུངས་དང་རྟ་ནག་ན་བཞུགས་དུས་ན་ཤི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དགོས་མིད་ལའི་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་དགོངས་ནས། མགུར་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་སྔོན་ནོར་ཡོད་ཙ་ན་མི་ཡང་མེད། །ད་མི་ཡོད་ཙ་ན་ནོར་ཡང་མེད། །སྔོན་མ་ཡོད་ཙ་ན་བུ་ཡང་མེད། །ད་བུ་ཡོད་ཙ་ན་མ་ཡང་མེད། །སྔོན་ཁུ་བོ་ཡོད་དུས་ཚ་བོ་མེད། །ད་ཚ་བོ་ཡོད་དུས་ཁུ་བོ་མེད། །ལར་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་འཛོམས་(འཛོམ་)ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །དགོས་མིད་ལའི་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་དུས་འདི་རུ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཅིས་མི་བཙལ། །ཅེས་གསུངས་སོ།

看破轮回无实质的功德。
这种看破轮回无实质的功德是：当他回到自己的家乡贡塘杰瓦地区的主城郭塘时，发现以前的老人们都已去世，年轻人都已长大，面目全非。他的母亲早已去世，妹妹去了乞讨，已不在那里。他遇见了以前的老师尼玛班德，向他顶礼，但对方一开始没有认出他。然后看到老师脸上有黑痣，还有当初被父亲和兄长打破头留下的伤疤，以及被打掉的牙齿换上的假牙。老师给了他一些松巴等食物，并让他在这里休息。
当他到自己的房子时，发现屋顶全都塌陷，长满了青草。过去存放的《宝积经》也被人说有"密勒的鬼"，被搬到了别人家的储藏室，已经被雨水浸湿腐烂。农田上堆满了青草。有人说当时他母亲还活着，这是不真实的。据说他母亲在他住在亚隆和塔纳期间就已去世。
从此，他意识到一般轮回法无有实质，特别是密勒自己的轮回也无有实质。他唱道：
"哀哉！从前有财时人已不在，
如今有人时财已不在。
从前母在时子已不在，
如今子在时母已不在。
从前叔父在时侄儿不在，
如今侄儿在时叔父不在。
即使二者相聚也无实质，
即使一切相会也无实质。
总之轮回法无有实质，
特别密勒的轮回无实质。
在这无实质的时代里，
瑜伽士为何不寻求实质？"


 །ཨ་ནེ་ཅིག་ཁང་གོག་གི་ཟུར་ན་
3-3-29a
བསྡད་ནས་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ནས། ང་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་བྱས་པས། མི་ཤི་བ་ཀུན་ལ་ཡོང་། སྙིང་ཚིམ་མ་སྒྲུབ། སྡུག་པ་སྡུག་ཆུག་ཟེར། དེ་ནས་ཡུག་ཅིག་ནས་ངོ་ཤེས་ནས་གཉིས་ཀས་ངུས་ཤིང་། ཁྱིམ་མཚེས་གཅིག་ལ་ཡུ་བླ་ནས་ཕུལ་དོད་བླངས་ནས་ཟོས་གསུང་། ལ་ལ་ན་རེ་དེ་དུས་ན་པེ་ཏ་ཡང་འདུག་ཟེར་ཏེ་མི་བདེན། ཀུ་ཐང་དུ་སྤྲང་བ་ལ་སོང་འདུག་གསུང་།
༈ གཉིས་པ། ཏིང་འཛིན་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
གཉིས་-པ་-ཏིང་འཛིན་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སློབ་དཔོན་དེ་ན་རེ་ད་ཁྱོད་མཐུ་ཅན་དུ་གྲགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ལ་སུས་ཀྱང་རེག་མ་ཕོད་པར་ཡོད། ཁུ་བོའི་གཞིས་ཕས་ཆོད་ཉ་ར་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཡོད་གསུང་བ་ལ་མི་ལས་མགུར་གསུངས་པ། ཕུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །མདའ་གནད་ཀྱི་ས་འཕྲང་དམ་དང་གཉིས། །བར་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དང་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕ་ཡུལ་དེ་ལ་ཉན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་དང་གཅིག །ལྟ་བའི་བྱ་རྐང་བཟང་དང་གཉིས། །ཡོན་ཏན་གྱི་བ་གམ་མཐོ་དང་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕ་ཝང་དེ་ལ་ཉན། །དད་པའི་ཞིང་ས་གཤིན་དང་གཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆུ་ལུད་འཛོམས་དང་གཉིས། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨོ་རྒོ་ལེགས་དང་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕ་ཞིང་
3-3-29b
དེ་ལ་ཉན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་རིས་བཟང་དང་གཅིག །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་ཐང་ཆེ་དང་གཉིས། །གདམ་ངག་གི་བསྲི་སོགས་མཁས་དང་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཉན། །ཞེན་ལོག་གི་མིག་རྩ་དྲུང་དང་གཅིག །ཉམས་མྱོང་གི་ཕར་བསྐྱེད་ཆེ་དང་གཉིས། །དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་དང་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བུ་ཚ་དེ་ལ་ཉན། །གསུངས་ནས་ཞིང་བྱིན་སོ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཕུལ། ཞིང་དྲག་པ་ཅིག་ཨ་ནེ་དེ་ལ་གཏད་ནས་རྒྱགས་སྐྱེལ་བར་བྱས་ནས་དབྱར་དེ་ཁོ་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཕུ་ན་བྲག་ནག་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པས། རྨི་ལམ་ན་ཐ་བ་སྲ་སེ་བ་ཅིག་ལ་ཆུ་བཅུས་ནས་སྨོས་པས་མ་ཕེད་པ་རྨིས་པས། འབར་པ་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་བདར་གོ་ནས། མགུར་གསུངས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །དད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆུ་བླུགས་ནས། །བདུད་རྩི་ལྔའི་རླན་གྱིས་སྦངས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་ས་བོན་བཏབ། །གཉིས་མེད་གླང་ཆེན་ཟུང་སྡེབས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐོང་ཤོལ་རྟགས། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཐོང་མཁན་གྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་ལྕག་གིས་གཞུར། །ཐ་བ་སྲ་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞིང་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྨི་ལམ་ལགས། །
3-3-30a
ཚིག་ཙམ་དོན་ལ་སྐྱེས་པ་མེད། །སླད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ནས་དེ་བཞིན་མཛོད། །གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་རྐང་རྩེན་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས། རྩེ་གསུམ་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས་པས། སྔར་རྗེ་མར་པས་སྒོམ་ཆེན་པ་མལ་ཅིག་ན་ཡུན་རིང་ན་སྐྱེ་རུའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བར་མ་སྐྱེས་ན་རུང་བའི་འཛིན་ཆགས་སྐྱེ་གསུང་པ་དེ་དྲན་ནས། ད་ཡང་གར་ཤེད་འགྲོ་དགོས་བསམ་ཙ་ན། ཨ་ནེ་དང་སྲིང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆང་ཅིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་དེ་འཐུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ་ད་མི་རབས་འཆད་དུ་མ་བཅུག་པར། རང་ཡུལ་དུ་སྡོད་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་གྱིས་ཟེར་བ་ལ། མགུར་གསུངས་པ། ཕ་ཡུལ་འདི་དང་པོ་རྟ་རྒོད་ཀྱི་ཤུལ་ཐོག་འདྲ། །བར་དུ་གཤའ་ལུག་གི་ར་བ་ཡིན། །ཐ་མ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་ལྤགས་འདྲ། །ང་ཡུལ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བས་སྤྲང་པོ་ཉམ་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ནོར་འདི་དང་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདྲ། །བར་དུ་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །ཐ་མར་སྲིན་པོའི་ཁ་ཆུ་འདྲ། །ང་ནོར་མེད་ཀྱི་སྤྲང་པོ་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཡིན། །བག་མ་འདི་དང་པོ་ལྷ་
3-3-30b
མོའི་འཛུམ་ཤེས་མ། །

一位尼姑坐在破房子的角落里，他前去拜访她并说："我是托巴嘎。"她回答："死亡是每个人都会有的，心满意足地修行吧，痛苦就让它痛苦吧。"过了一会儿，她认出了他，两人都哭了起来。他从一个邻居那里借了一把青稞，煮来吃了。有人说当时佩塔也在那里，这是不真实的。据说她已经去库塘乞讨了。
第二，三摩地生起的功德。
关于三摩地生起的功德：那位老师对他说："现在你已经以大神通闻名，没有人敢动你的田地。你叔父的家产由你父亲接管照顾就足够了。"密勒唱了一首歌：
"上方空性之谷宽阔为一，
下方要诀之地势险峻为二，
中间体验之草木茂盛为三，
请听我瑜伽士的故乡就在那里。
戒律之根基坚固为一，
见解之鸟脚优良为二，
功德之山顶高耸为三，
请听我瑜伽士的岩石就在那里。
信仰之田地肥沃为一，
精进之水肥齐全为二，
善修之耕作良好为三，
请听我瑜伽士的田地就在那里。
噶举传承之稻种优良为一，
耳传之价值巨大为二，
窍诀之节约善巧为三，
请听我瑜伽士的妻子就在那里。
厌离之眼根深远为一，
实修之远见广大为二，
二利之王位稳固为三，
请听我瑜伽士的子孙就在那里。"
说完后，他把田地送给了那位老师。他把一块好田地交给那位尼姑，让她供养食物。那年夏天，他在家乡山上一个叫黑岩的地方修行。在梦中，他看见一块坚硬的土地，他倒水在上面耕种，但土地没有被翻开。醒来后，他明白这是需要更加精进努力的预示。于是他唱道：
"在平等性的大地上，
注入信心先行之水，
用五甘露的湿润净化，
播下无迷乱妄念的种子，
套上非二元的大象双驾，
方便与智慧成为犁头标记，
由具智慧的操作者，
用迅速精进的鞭子驱赶，
坚硬的土地终将被翻开，
果实必将适时成熟。
这个农夫的比喻，
就是瑜伽士的梦境。
仅仅言语没有实际生起，
今后修行菩提的人们，
应当实修也如此行。"
之后，他在赤岩洞住了三个月，在三尖峰洞又住了三个月。他想起了尊者玛尔巴曾说过，修行者如果长期住在一个地方，要么会产生功德，要么会产生无益的执着。于是他想着要去别的地方。这时，他的姑姑和妹妹带着一些青稞酒来看他，他喝了这酒。她们对他说："不要让我们家族断绝，留在家乡，成家立业吧。"他唱道：
"故乡这地方，初如野马的足迹，
中间如羊的围栏，
最后如毒蛇的蜕皮。
我这无乡瑜伽士心多么安乐，
心安乐的乞丐多么欢喜，
欢喜是上师的恩德。
财富这东西，开始如不死甘露，
中间如蜜蜂的蜂蜜，
最后如罗刹的口水。
我这无财乞丐心多么安乐，
心安乐的瑜伽士多么欢喜，
欢喜是上师的恩德。
新娘这人儿，开始如天女会微笑，
..."


བག་མ་འདི་དང་པོ་ལྷ་
3-3-30b
མོའི་འཛུམ་ཤེས་མ། །བར་དུ་སྲིན་མོ་རག་ཤ་གདོང་། །ཐ་མར་བ་རྒན་འཁྱོག་མེད་མ། །ང་བག་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བས་སྤྲང་པོ་ཉམས་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །བུ་འདི་ཆུང་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་དུ་བུ་ལོན་སྟོས་དྲག་པོ། །ཐ་མར་ཁྱིམ་ཚེས་(མཚེས་)སྙིང་རིང་བོད། །ང་བུ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བས་སྤྲང་པོ་ཉམས་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ གསུམ་པ། དཀའ་བས་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན།
གསུམ་པ་དཀའ་བས་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཨ་ནེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མིང་པོ་ནས་དེ་མཁན་གྱི་རྒྱགས་སྐྱེལ་བ་བྱས་པས། དགུན་སྨད་དུ་སོང་བ་དང་ནས་ཞོ་ཅིག་ཁྱེར་བྱུང་ནས། སྤྲང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་རིན་འདིས་ཁོར་(འཁོར་)རོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། དེ་སྔོན་ཐག་བྱས་སློབ་དཔོན་དེས་ཙམ་(རྩམ་)པ་དུམ་ཅིག་དང་། མར་དུམ་ཅིག་བྱིན་པ་དང་། མཛེ་པོ་སྤྲང་རྒན་གཅིག་ཤི་བའི་ཐུལ་རུལ་ཅིག་གོན་ནས་བྲག་དཀར་སྤོ་ན་ཡར་ཕྱིན་པས། གྲོ་ཆེན་གྲོ་ཆུང་ཟེར་བའི་མི་ངན་གཉིས་བྱུང་ནས། སྒོམ་ཆེན་བྱ་བ་ས་ཀར་ལ་ས་འདྲ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཁྱོད་འདྲ་བ་ལ་སྒོམ་ནི་མེད་ངེས། གཞི་མལ་ཅིག་ན་སྡོད་ནི་མི་ཚུགས་ཟེར་ནས་ཙམ་(རྩམ་)པ་དང་མར་ཕྲོགས་པ་དང་། མིད་ལ་
3-3-31a
ན་རེ་ཁོང་མི་གཞན་གྱིས་ནི་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་འབུལ་འདེགས་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ལ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲོག་པ་ཞན་གསུངས་པས། ལེན་འདེགས་དགོས་ཟེར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ལུས་བཏེག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབས་པས་དོ་གསད་གསུང་། དེ་ཇོ་བོས་གསན་ནས་གྲོ་ཆེན་གྱི་མིག་བཏོན། གྲོ་ཆུང་བྲོས་པར་གཡང་ལ་འདྲིལ་ནས་ཤི་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ན་རེ་ངས་ནི་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ་ཆད་ཡིན་ནམ་གསུང་། ལ་ལ་ན་རེ་གྲོ་ཆེན་ལོང་བ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས། དུས་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་དུག་དྲངས་མཁན་གྱི་དམུ་ལོང་བཙག་ཕུག་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། དེའི་བར་ལོ་གྲངས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཙམ་སོང་འདུག་པ་དང་། གྲོ་ཆེན་ནི་རྗེ་བཙུན་རྐྱང་འཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། སྒོམ་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་ཟེར་ལ། རྩག་ཕུག་པའི་མིག་ནི་ཕ་དྲུག་གི་ཇོ་བོས་བཏོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དང་པོ་རང་ནས་མཁན་རྒྱུད་ཡིན་ལ། རྗེ་ཁྱུང་ཚང་བ་དང་། ལྔ་རིག་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཆོས་རྗེ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བའི་ཞལ་གསལ་ཡང་མི་འདུག་ལ། འདི་རང་མི་འཐད་ལ་འོན་ཀྱང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པར་ཞུ། ང་ཞི་བྱེད་རི་བྱེད་པས་ནི་མིན་པར་བྱེད་དོ། །
3-3-31b
དེ་ནས་བྲག་དཀར་དུ་རྡོ་ཡིས་སྐྱོར་བའི་མལ་ཆུང་གཅིག་རྩས་བཀང་ནས་དེར་རོ་སྨད་བཅུག་སྟེ། རོ་སྟོད་ལ་རློག་རུལ་དེ་བཀབ་ནས། སྟོད་ཟད་པ་དང་སྨད་ནས་བཅད་ཅིང་སྟོད་ལ་རླན་པ་གཅིག་གོན་ནས་ཟའི་ཚོད་མ་ལ་ཐལ་བ་བཏབ་ནས་གསོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ལེགས་པར་ཟད་ལ། ལག་པའི་རྐང་ཐུར་བྱེ་ནས་ཡོད་ཙ་ན། ཉིན་གཅིག་སྒྲོ་འཐུ་མཁན་བྱུང་པ་ལ་ཞུངས་བསྟན་པས། རྩམ་པ་བག་ཙམ་ཅིག་བྱིན་ནས་ཡོན་བདག་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། ཡང་མི་ལ་ལས་དེ་མལ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་ཅིག་འདུག་པས། དེ་ལ་སྒོམ་ནི་མེད་ཟེར་བས། སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་ས་དཀར་པ་ལ་འདྲ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དགོན་པར་སྡད་ཆང་གཙག་སྙལ་སླང་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་འདུ་ཟེར་བས། ཁོ་བློ་འགྱུར་ནས་ཡོང་མ་ཉན། དུས་ཕྱིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་རག་མའི་སྐུ་རིམས་ལྷ་འབར་ཡིན་གསུང་། འོ་ནན་ལྟར་རྒྱལ་བ། ཟ་ཚ་མེད་སྡོར་མེད། རྫ་ཆུང་རུགས་པའི་དང་། དགེ་བཤེས་བཀའ་གདམས་པ་ལ་རྫ་མ་གཡར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད་དོ།

新娘这人儿，开始如天女会微笑，
中间如罗刹女食肉面，
最后如老牛不能弯。
我这无妻瑜伽士心多么安乐，
心安乐的乞丐多么欢喜，
欢喜是上师的恩德。
孩子这人儿，小时如珍宝无价，
中间如重债难还，
最后如邻居心生厌烦。
我这无子瑜伽士心多么安乐，
心安乐的乞丐多么欢喜，
欢喜是上师的恩德。
第三，通过艰苦修炼成就拙火暖乐的功德。
关于通过艰苦修炼成就拙火暖乐的功德：由于人们对他姑姑说她兄弟是修行人，应当供养食物，到了冬末时，姑姑带来了一碗青稞，说："乞丐，这是你田地的回报。"说完就走了。之前答应过的那位老师给了他一些糌粑和一块酥油。他穿上一个死去的麻风病老乞丐的破旧皮衣，前往白岩山顶。在那里，两个名叫大麦和小麦的恶人出现，说道："修行人应该像白土一样白净，你这样的人肯定没有修行，不可能安住在一个地方。"说着就抢走了他的糌粑和酥油。密勒对他们说："别人对修行人尚且行布施，你们却从我这里抢夺，这太恶劣了。"他们说需要举起他，就将尊者的身体举起又摔在地上，使他几乎死去。首领知道后，挖出了大麦的眼睛，小麦逃跑时从悬崖上坠落而死。尊者说："我什么也没做，是否是护法的惩罚？"
有人说大麦瞎子后来皈依佛法，是后来给尊者下毒的那个瞎子扎普巴。但这令人怀疑，因为其间相隔约三十五年，而且据说大麦在尊者住在江潘南喀宗时曾拜见过他，并生起了很好的禅修体验。扎普巴的眼睛是被帕珠的首领挖出的，而且他本来就是恶棍一类，琼仓巴和通晓五明的法王译师的教言中也没有提及此事，所以这种说法不合理。不过，请诸位智者和成就者详细考察，我这个寂静山修行者只是表明这不是事实。
之后，他在白岩搭建了一个用石头支撑的小床，填满了草，把下半身放在里面，上半身盖着破皮衣。上衣破旧时就从下面截取一部分，上身穿着湿布。他在食物中加入灰尘食用，精进修行，努力用功，以致身体的精华完全耗尽，手掌与腿骨分离。一天，有个拾粪者来到，他向对方展示了自己的状况，对方给了他一点糌粑，并承诺做他的施主。然而，又有人说："这是个连在一个地方都呆不住的人，肯定没有修行。修行人应该像白土一样白净，而且在寺院中住持，酒、粪和肉三者从不间断，男女施主会聚集。"那人心意转变，不愿意再来。据说后来他后悔并忏悔了，尊者说那是热玛的诅咒火。无论如何，没有可以吃的，没有可以住的，只有一个破烂的小碗，还有向格西噶当巴借碗的故事。


 །དེའི་དུས་སུ་དགུང་ལོ་བཞི་ཅུ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཉིན་གཅིག་
3-3-32a
སྐད་ཅིག་གྲག་ནས་ལྟས་པས། ཁྱི་ར་བ་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་པས། ཁྱོད་མི་རྒོད་ཡིན་ནམ་མི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་ཟེར། མི་རང་ཡིན་ཏེ་བཟའ་རྒྱུ་མ་རྙེད་ནས་འདི་འདྲར་སོང་བ་ཡིན། ང་མིད་ལ་ཤེར་རྒྱལ་གྱི་བུ་ཡིན་པ་ལ། ཁུ་བོ་ཕ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་པོ་བྱས། དེར་ངས་ཀྱང་སྡིག་པ་མང་རབ་བསགས་པས། ད་ནི་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པས་ཆོས་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཐོས། དང་པོ་རང་ཁུ་བོ་མི་བདེན་ཏེ་རིང་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་རང་གྲགས་ཙམ་ཡིན། འོ་ན་ཡང་ད་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ནས། ཤ་དང་ཙམ་(རྩམ་)པ་བྱིན་ནས་ཡོན་བདག་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་གསུང་། དེས་ཞག་ཁ་གཅིག་འབོལ་སོང་གསུངས། ཕྱིས་ནི་རྗེད་པ་ཡིན་ནམ་ཡོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་། མི་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་གསུང་། དེ་ནས་སྲིང་མོ་པེ་ཏ་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྤྲང་དུ་སོང་བས་ཀྱང་། མིང་པོ་བྲག་དཀར་ན་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་མོས་ལྟ་རུ་ཡོངས་(ཡོང་)པ་དང་། མིང་པོ་རིད་པར་སོང་བས་ངོ་མ་ཤེས་ནས། ཕུག་པའི་སྒོ་རྩར་ཁོར་ཁོར་སྡད་པས། མིད་ལས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་འདོད་གསུངས་པས། སྐད་ངོ་ཤེས་ནས་ངུ་ཡིན་དེ་ནུབ་བསྡད་ནས་སླ་བོ་འདྲ་བྱས། གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཟ་ཐུག་བླུད་པས་ནི་མོས་མ་འདོད་ནས། ནང་པར་
3-3-32b
ཡང་ངུ་ཡིན་སོང་བ་ལ། ཡང་ཞག་ཁ་ཅིག་ཙམ་ནས་སྤྲང་ཟན་དང་གཏོར་ཟན་ཟོ་བ་གང་རྙེད་ནས་ཁྱེར་བྱུང་བ་ཟོས་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་སྤྲང་ཟན་ཡང་ཡང་བསྐྱལ་བྱུང་གསུང་། ཉིན་ཞིག་ནི། ཉ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་རྩམ་པ་དང་ཟ་རྒྱུ་འདྲ་ཁྱེར་བྱུང་ནས། ཞལ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཕུག་སྒོ་འདིར་བྱོན་དང་ཟེར་བ་ལ། གོས་ངན་གྱིས་ཕྱི་ཧྲུལ། ཟས་ངན་གྱིས་ནང་ཧྲུལ། དེར་ཡོངས་ཀྱང་སྐྱུག་ལོག་པ་ལས་ལྟ་རིན་ཆོག་པ་མེད། དེ་ཀ་ནས་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་བྱས་པས། སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་སྐད་ཟེར་ནས་སོང་གསུང་། ཡང་ཉིན་གཅིག་ཀློང་འདར་འབྲོག་པ་ཁ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ་སློང་དུ་ཕྱིན་པས། སྔར་གྱི་ཨ་ནེ་དེར་འདུག་ནས་སྦྲའི་ཚུགས་ཤིང་ཅིག་ཁྱེར་བྱུང་ནས། སྤྲང་པོ་བླ་འཚོང་ངོ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ནས་དེད་པ་ལ། བྲོས་ནས་ཕྱིན་པས་སྐྲད་དུག་རྡོ་ལ་འཐོག་ནས་འགྱེལ་བས། ཡུན་རིང་རབ་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་སོང་གསུང་། ཡང་ལན་གཅིག་པེ་ཏས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལྡང་བའི་ཟ་རྒྱུ་རྙེད་ནས་བྱུང་སྟེ། མོ་ན་རེ་ཁོང་མི་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་ལུས་བདེ་ལ་སེམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅིག་ཡོང་གིན་འདུག་པ་ལ། མིང་པོའི་ཕུང་ཆོས་སྡུག་ཆོས་འདི་འདྲ་ཅིག་ཡོང་བ་ཨང་། ལུས་མནར་སེམས་མནར་བའི་ཕུང་ཆོས་གཅིག་ཟེར་ནས་ངུ་ཡིན་སོང་། དེར་མི་ལའི་ཐུགས་
3-3-33a
དགོངས་ལ། མོ་ཡང་བདེན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དག་མ་དག་ལེན་ཏེ། ང་རང་སྙིང་རུས་ཆུང་བས་ལན་པ་ཡིན་བསམ་ནས། དེའི་དུས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་སྐུ་མཉེ་བྱས། གནད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་སླབས། ཙོག་བུའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྔོས་མེད་རྩལ། རྒྱ་མདུད་འཆིང་གི་ངོག་གི་སྟེང་རླུང་གི་བདེ་བ་རྩལ། སྦྲུལ་མདུད་ཀྱི་ལྷོད་ཀྱིས་ལུས་ཆ་མཉམ་གྱི་བདེ་བ་རྩལ། དོན་ལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་སྒོམ་པས། ཕྱི་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འཁྲུགས་ནས། ཤི་རྟགས་རྣམས་ཚང་ནས་ཤི་བར་ཐག་ཆོད་པ་ལ། ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཨེན་མ་ཆོད་པ་དེ་ལ། པེ་ཏས་གཏོར་ཟན་ཟོ་བ་གང་རྙེད་ནས་སླེབ་པས། གཏོར་ཟན་ལ་ཆང་འདྲེས་པས། གཏོར་ཤ་དང་གཏོར་མར་དང་དེ་རྣམས་གསོལ་བས། རླུང་ཁམས་ནོན་པས། རྩ་རླུང་རང་སར་རྙེད་ནས་སོང་གསུང་ངོ་། །ཨ་ལ་ལ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཅིག་བྱོན་འདུག་གོ།

当时他的年龄是四十岁。又有一天，他听到一声响动，看去时发现有个牧羊人。他走近那人，对方问道："你是野人吗？还是正常人？是什么？"他回答："我是人，只是因为找不到食物才变成这样。我是密勒·喜饶嘉（谢尔嘉）的儿子，我的叔父一家对我怀有敌意。因此我也积累了许多罪业，现在因为恐惧生死而修行佛法。"那人听后说："你叔父从一开始就不是诚实的人，而你也早已如此闻名。不过现在确实令人惊叹。"说着给了他肉和糌粑，并承诺成为他的施主。
这使他的处境稍微好转了几天。后来，不知是那人忘记了还是别人改变了他的想法，他再也没有来过。后来，他的妹妹佩塔在各地乞讨时，听说她哥哥住在白岩，便来看他。因为哥哥已经瘦得面目全非，她认不出他，就在洞口附近徘徊。密勒问她："你是谁？想要什么？"她听出了他的声音，哭了起来，那晚留下来想找些好东西给他。因为除了吃的什么也没有，她给他煮了粥，但她不愿吃。第二天早上，她又哭着离开了。
几天后，她找到了一袋乞讨得来的食物和供品剩余的食物带来给他吃。从那以后，她经常送来乞讨得来的食物。一天，几个贵妇人带来糌粑和一些食物，对他说："我们是来拜见您的，请到洞口这里来。"他回答："因为穿着破烂，外表凄惨；因为食物低劣，内脏衰败。即使你们来了，除了呕吐感外，也没什么值得看的。你们就在那里看我吧。"她们说："我们皈依您！"便离开了。
又有一天，当他去向一些来自龙达的牧民乞讨时，发现他以前的那位姑姑在那里。她拿着一根支撑帐篷的棍子过来，说："乞丐，背叛者，你过来！"并追赶他。他逃跑时，撞在一块岩石上摔倒了，很长一段时间都失去了知觉。
有一次，佩塔找到了足够吃二十天的食物带给他。她说："别人的宗教修行能让身心都安乐，而哥哥的废物教法、苦行教法却是这个样子！这是折磨身体折磨心灵的废物教法！"说着哭着离开了。于是密勒想："她说得也对，这是关于教法是否纯正的问题。是我自己不够坚韧的缘故。"
从那时起，空行母为他按摩，教他二十种关键性的瑜伽体式。他修练盘腿姿势的无阻碍舒适，修练在中国结（注：一种绳结）上的气息舒适，修练通过蛇结的放松达到全身平衡的舒适。他不在乎死活地修行，导致体内外所有的脉气都完全紊乱，死亡的迹象齐备，确定将要死亡。就在七日升起的太阳刚刚发出红光时，佩塔带着一袋找到的供品剩余食物来到。由于供品食物中混有酒，供品肉和供品酥油，他食用后压制了风元素，脉气恢复了正常。啊啦啦！这位名叫佩塔·贡基的众生真是有大恩德啊！


 །དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནས་བདེ་བ་རང་འབར་ལ་སོང་ནས། ཟས་དགོས་མི་དགོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོང་སྟེ། སྔར་གྱི་མལ་ནས་ཐོན་ཏེ། བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་སྒང་ཟུར་དེར་རློག་གོས་དེ་སྐྱུར་ནས་བཞུགས་པས་ན། བླ་མ་མིད་ལ་རས་
3-3-33b
ཆེན་གྱིས། མ་མྱང་ཟ་དཀར་ལེགས་ཀྱི་ཆུ་ལམ་ནས་བྱོན་ནས། ཞག་གཅིག་རྩིས་གཉིས་རྩིས་བགྲངས་པའི་ལོ་ལྔ་བཅུ་དང་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་འདལ་དེ་ལ། རླུང་བཅུ་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འདུག་པ་ལ། དུས་ཕྱིས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་བཞེད་དགོངས་ལ། རླུང་བཅུ་གསུམ་ཡིན་གསུང་བའི་འབྲུ་ནོན་ཞལ་ལས་ཤེས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་མོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མ་ལ་ཞིབ་པར་གསུང་ཞིང་། ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མས། རས་ཆུང་ངམ་སློང་སྟོན་པ་བོ་ཏེ་ཙ་(བོ་དྷི་རྰ་ཛ་)ལ་བཤད་ལ། བྷོ་ཏེ་ར་ཙས(བོ་དྷི་རྰ་ཛས)། རྗེ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གསུངས། བླ་མ་རས་ཆུང་པས། ཟངས་རི་རྒྱ་རས་དང་། ར་ཤེར་སྣང་དང་། སྒོམ་ཆེན་ཆོས་རབ་དང་། ལྷ་གཅིག་ལྡེམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཁྱུང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས་ལ། དྲིན་ཅན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲས་མིའི་སེང་གེ། ལྔ་རིག་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པ། ཞང་ལོ་ཙྪ་བ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་ཀྱང་དེར་བཞེད་ཅིང་། ད་ནི་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཡུང་སྟོན་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པ་ངས་ཀྱང་དེ་ལ་ཁ་དོན་(དན་)
3-3-34a
བཅད་པ་ལགས་སོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྟག་པར་ཞུ། དེ་ནས་ཞག་ཁ་ཅིག་ཙམ་ནས་པེ་ཏས་འབྲོག་པའི་བལ་དུག་དང་། ཁྱི་བལ་དང་། བན་བོན་གྱི་ནམ་ཡས་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་སྲེ་མོ་ཅིག་དང་། ཟ་རྒྱུ་ཟོ་བ་གང་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་ང་ལ་མི་དགོས་པ་འདུག་གིས། སྣམ་བུ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་གོས་གྱིས། ཟ་རྒྱུ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཟོ་གསུངས་པས། པེ་ཏས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་ཆེ་རེ་བ་བལྟས་ནས། སྔར་ཡན་ཆད་མོ་ནམ་ཡོངས་དུས་ན། རྗེ་བཙུན་ཤ་ཟད་ཀྱི་ཟས་རུས་མགོ་ལྤགས་པས་གཡོགས་པ། ཐལ་བ་སྐྱ་ཐུལ་ལེ་བ་ཤི་ལ་ཁད་ལས་མེད་པ་ལ། དེ་དུས་ན་རླུང་བཅུ་དབང་དུ་འདུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཤ་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་སོང་བ་མཐོང་བས། པེ་ཏ་ན་རེ་འོ་ན་དག་མིང་པོས་སངས་རྒྱས་སམ་དེར་སོང་བ་མིན་ནམ་ཟེར། དེའི་དུས་སུ་མགུར་བཞེངས་པ་ནི། གནམ་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མའི་རྫོང་། །དབུ་མ་རྫོང་གི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་ལྡིང་། །འོག་ན་ཐང་དཀར་གཤོག་པ་རྐྱོང་། །བར་ན་གཅན་གཟན་རྩེད་མོ་རྩེ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབེན་གནས་སུ། །ང་ཉལ་བ་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །འཛིན་
3-3-34b
ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་རྟུལ་ཞུགས་བདེ། །དེ་ཙམ་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བདེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་བདེ། །དེ་ཙམ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཤེད་དུ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་བདེ། །དབུགས་འགྲོ་འོང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཤེད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་བདེ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཤེད་དུ། །ཆོས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་བདེ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བཞག །གདམས་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་ནས་བཞག །ཉམས་རྟོགས་གླུ་རུ་བླངས་ནས་བཞག །སླད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་ལོངས། །གསུངས་སོ།

十一天后，他进入了自生的暖乐状态，达到了不需要食物的三摩地。他离开了以前的住处，抛弃那件破烂的皮衣，住在白岩骏马牙中岩西面的山角处。尊者密勒大瑜伽士从玛年扎嘎勒的水路而来，一日复一日计算，在第五十年零十八天的清晨旭日初升时，十种气全都融合为一。后来热穹多杰札巴的理解是十三种气，这是从他口授传播得知的。尊者上师自己亲自详细地告诉了所化现的勇母持明生命女神；生命女神又告诉了热穹或者龙东巴菩提王；菩提王又传给了尊者热穹多杰札巴。上师热穹巴又分别传授给了桑日嘉热和热谢囊以及修行者秋饶和拉企朵布等人。特别是他详细地传授给了尊者琼巴耶喜喇嘛，而且具恩三师特别的口传教言，也为王子人狮子、通达五明诸学处的香译师成就吉祥贤所接受。现在，最具福德的释迦比丘雍东寂灭山修行者我也在此记诵背诵。希望后代清净行持佛法者们也能善加考察。
几天后，佩塔带来了牧民的羊毛、狗毛和僧俗为南亚寺庙制作的杂色粗呢，还有一袋食物。尊者说："现在我已经不需要这些了。呢子你自己做衣服吧，食物你自己吃吧。"佩塔目不转睛地看着尊者的脸。以前每次她来的时候，尊者都是肌肉消瘦、只剩骨头，头部被皮肤包裹，全身灰扑扑的，几乎奄奄一息。而现在，由于十种气已被控制，他已变成了菩萨之身，肤色光亮，容光焕发。佩塔说："噢！那么，哥哥已经成佛或者接近成佛了吧？"那时，他唱起了歌：
"天上白岩骏马牙中岩堡，
在中岩堡的正中处，
上有南方乌云飘浮，
下有白鹤展翅翱翔，
中有野兽嬉戏玩耍。
在如此清净处，
我无需躺卧的坐姿安乐，
无执着的行止安乐，
无怯懦的苦行安乐，
这些是身体的风范。
无二的见解安乐，
方便智慧的修行安乐，
双运的禅定安乐，
这些是心灵的风范。
在生圆次第两者之间，
若一切见解都融入其中则安乐。
在呼吸出入两者之间，
若一切妄念都融入其中则安乐。
在方便智慧两者之间，
若一切教法乘都融入其中则安乐。
将见行合而为一，
将教言付诸口头，
将体悟唱成歌曲。
后来修习菩提的人们，
若要实修请如此修行。"


 །དེ་དུས་ན་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་པེ་ཏ་ལ་ད་ཁྱོད་རང་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྲང་ལ་སོང་། ང་ཡང་གྲོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ནས། རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བསམ་ཙ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་དབུས་ནས་ཡོངས་པ་ལ་དྲིས་པས། རྗེ་མར་པ་གྲོངས་ནས་ལོ་གཉིས་སོང་། དེའི་སྔོན་ལ་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་གྲོངས་ཟེར་བས། མིད་ལས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱོན་ནས། གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མའི་རྫོང་། །རིག་བཞི་
3-3-34c
མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །གསུང་བའི་མགུར་དེ་བྱོན་ནས། དེར་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པ་བཅད་དོ། །དེ་ནས་མིད་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་འདུག་ཟེར་བའི་སྙན་པ་ཐོས་ནས། གྲོ་ཆེན་ལོང་བ་དང་། རག་མའི་སྐུ་རིམ་ལྷ་འབར་གྱིས་འགོ་བྱས་རྣམས་ཡོངས་(ཡོང་)ནས། ད་མང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་འཚལ་ཞུས་པས། མི་འགྲོ་དེར་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཙམ་མི་ཡོང་གསུང་ནས། ཡར་གུང་ཐང་དུ་བྱོན་པས། པེ་ཏ་ན་རེ་མིང་པོའི་ཕོ་རྟགས་བོང་བུའི་ཙམ་པ་འདི་ངོ་ཚ་བས་སྣམ་བུ་འདི་གོན་མཛོད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འོ་ཁྱོད་པེ་ཏ་ང་ལ་དྲིན་ཆེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ལ་ཉན་དགོས་གསུང་ནས། སྣམ་བུ་བླངས་ནས་དུམ་བུར་བཏང་སྟེ། སྙན་དང་། ཤངས་དང་། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཛུ་གུ་རྣམས་དང་། གསང་སྡོར་(དོར་)དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཤུབས་རེ་མཛད་ནས་འདུག་པ་དང་། པེ་ཏ་ན་རེ་ངས་དཀའ་ལས་དེ་ཙམ་བྱས་ནས་བཙལ་བ་དེ། ཕུང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུད་གསན་ཟེར་ནས་འཐབས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ཚ་ཟེར། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །ང་དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྐྱེས། །ཐ་མར་འཆི་ཡང་གཅེར་བུར་འཆི། །ད་ལྟ་གནས་ཀྱང་གཅེར་བུར་གནས། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ལ། །གཟུང་འཛིན་ངོ་ཚ་སྤྲོས་དང་
3-3-34d
བྲལ། །ཆོས་བརྒྱད་གོས་ཀྱིས་ད་མི་གཡོག །གསུངས་ནས། དཔལ་མ་ན་ཕར་གཤེགས་སོ།། །།
༈ བཞི་པ། ཟས་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་རང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན།
བཞི་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་རང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ནས་སྙ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས། རྒྱགས་ཕུ་ན་ཇོ་མོ་འདོ་མོ་བས་ཡོན་བདག་བྱས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་ནས། དགོན་པ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། སྔར་རྗེ་མར་པས་སྒོམ་ཆེན་པ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་བ་དེ་མི་དགའ་གསུང་བ་དེ་དྲན་ནས། སྙ་ནམ་ཙར་མ་ལ་བྱོན་པས། སྟོན་མོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ནང་དུ་མ་ཚུད་པས། ལུད་ཕུང་གཅིག་གི་ཁར་བཞུགས་པས། བུད་མེད་གཅིག་ཆུ་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ན་རེ། བླ་མ་མི་སྲུའམ་ཟེར་བས། ང་ལ་སྐལ་བ་ཅིག་འདིར་ཡོང་བ་མེན་(མིན་)ནམ་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ་སྒོ་བ་ལ་ངའི་ངོ་ཤེས་ཡིན་བྱས་པས་ཆོག་ལགས། ནང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཁྲིད་དེ་ནང་དུ་ཚུད་དོ།

当时他五十一岁。然后他对佩塔说："现在你也去别的地方乞讨吧，我也要去人烟稠密的地方。"他原本打算去印度，这时遇到一位从中部地区来的瑜伽士，向他询问。那人告诉他："尊者玛尔巴已经去世两年了，在此之前，他的儿子达玛多德也去世了。"密勒听后流下许多眼泪，唱了一首歌，歌中唱道："白岩骏马牙中岩堡，是四种空行聚集的圣地。"于是他放弃了去印度的打算。
后来，人们听说密勒已获得成就，于是瞎眼的大麦和热玛祭祀火神为首的人们前来请求道："请您现在前往芒地区。"他回答说："我不去，那里不会有人继承我的传承。"于是他前往贡塘。佩塔对他说："哥哥的男根像驴子那样大，太羞耻了，请穿上这件呢子衣服吧。"尊者说："哦，你佩塔对我有大恩，我应当听从你的话。"说着接过呢子，把它剪成小块，给耳朵、鼻子、手指和脚趾以及私处都做了套子。佩塔说："我费了这么大劲找来的呢子，你竟然浪费掉了！"说着与他争吵起来。尊者说道："不羞耻的事你却说羞耻。这是自然的男性特征。我最初出生是赤裸的，最后死亡也将是赤裸的，现在也是赤裸地存在。无垢法身本是赤裸的，远离能所二元和羞耻的戏论。我不再用八法的衣服来遮蔽。"说完，他向帕玛那方向离去。
第四，食物和衣服的欲望自然解脱的功德。
关于食物和衣服的欲望自然解脱的功德：之后他前往尼南地区，在嘉普由佛母多莫巴作为施主居住下来。有几个学生来到，劝他建立寺院，但他想起以前尊者玛尔巴说过不喜欢修行者长期住在一个地方，于是前往尼南扎玛。那里正在举行宴会，他没有被允许进入，就坐在一堆粪便上。一位来取水的妇女问道："喇嘛是谁家的人？"他回答："我难道不是来这里找有缘分的人吗？"她说："门卫是我认识的，请跟我来。"于是带他进入了屋内。


 །བུད་མེད་དེ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེ་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་སྟོན་གྲལ་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས། མིད་ལའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་གཏོང་ཤིང་(ཞིང་)འདུག །དང་པོ་མཐུ་བྱས་དེ་ནས་ཆོས་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཞུས། དེ་ནས་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལ་ཆོས་ཞུས། དེ་ནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ན་བཞུགས་ནས་བསྒོམས་པས། ད་
3-3-35a
ལྟ་གྲུབ་པ་ཐོབ་འདུག་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་མཛོ་བདག་གི་རྩར་མཛོ་རྒྱུས་སམ་བསམ་པ་བྱུང་། དེར་གཅིག་གིས་ངོ་ཤེས་ནས་ཞལ་ལ་ཅེ་རེ་ལྟས་ནས། ངས་མིད་ལ་ཐོས་པ་དགའ་དེ་ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་འདྲ་བ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བ་དང་། མི་རྣམས་ན་རེ་ཁྱེད་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ། ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་བྱས་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་ད་ཅི་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། གྲལ་མགོར་བཞག་ཕྱག་འཚལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་སྐལ་དྲངས་ནས། མགུར་གསུང་པར་ཞུས་པས། སྙ་ནམ་པ་ཐམས་ཅད་མོས་ནས། དེའི་དགོང་ཁ་ཙམ་ན། སྔགས་རྡོར་མོ་བྱ་བ་དེས། གོས་སྲབ་ལེགས་གཅིག་གཡང་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་མགུར་ཞུས་པས། ནན་ལྟར་མོས་ནས་མཆོད་གནས་སུ་བཏེག་ནས་སྙ་ནམ་རྩར་མ་ན་བཞུགས་པ་ལ། དགུན་སྒང་ཆེན་ལོ་གསར་དུ་སོང་ཡང་། སྙ་ནམ་པ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ལ་འབྲོག་ས་དགའ་མོ་ཞིག་ཡོད་ཏེ་(དེ)། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གཅིག་གིས་བདག་བྱས་ནས། དེ་ལ་འཇིགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ས་ཆ་དང་ལུང་པའི་མིང་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ་འབྲོག་ས་ལ་ཕྱི་འདྲེ་ལུང་
3-3-35b
བྱ་བ་ལགས་ཟེར་བ་དང་། དེར་མིད་ལའི་ཐུགས་ལ་འོ་ན་དེ་ནི། རྗེ་མར་པས་ང་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན་ངེས་དགོངས་ནས། ལུང་བསྟན་རྣམས་ཐུགས་ལ་དྲན་ནས། ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་གཤེགས་གསུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་བཤོལ་ཡང་གསན་དུ་མ་འདོད་པར། སྟོན་པ་ཤག་འགུ་དང་། སྔགས་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་པའི། བན་སྐྱེས་དྲུག་གིས་གཤེགས་སྐྱེམས་བྱས་ནས། རྒྱལ་གྱི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། ལ་ཕྱི་རུ་ཕེབས་ཤིང་ཙམ་(རྩམ་)པ་བྲེ་དོ།

那位妇女实际上是一位有缘分的美丽聪慧女子，名叫美绝顿墨。在宴会上，人们正在谈论密勒的许多故事："他最初施展黑魔法，然后学习早期传译的佛法，之后向玛尔巴译师请法，然后住在白岩骏马牙修行，现在已经获得了成就。"尊者心中想："这就像牦牛主人在牦牛面前讲述牦牛的故事。"
这时，有一个人认出了他，凝视着他的脸说："我曾经见过密勒·托巴嘎，而这位瑜伽士看起来就像他。"众人问道："是您吗？"他回答："可能是吧。"大家惊讶地说："太奇妙了！刚才怎么没认出您来？"于是将他请到上座，向他顶礼。大家都给他奉上宴席的食物，请他唱歌。尼南的所有人都对他充满信心。
那天晚上，一位名叫"持金刚女"的修行者献上一件精美的薄衣，以祝福的方式呈现，并请求他唱歌。大家都非常虔诚，将他尊为上师，他便住在尼南扎玛。虽然冬季到来，过了新年，尼南的人们说："我们有一个很好的牧场，但有一个凶恶的神魔占据着那里。"他们向密勒表达了恐惧。密勒问道："那个地方和山谷叫什么名字？"他们回答："牧场叫外魔谷。"
密勒心想："那一定就是尊者玛尔巴为我授记的圣地。"想起授记的内容，他宣布将前往拉普冰雪围绕的地方。尽管大家极力挽留，他不愿听从，于是由托巴夏古和持金刚女带领的六名僧俗为他举行了送行仪式。在王月（藏历正月）十五日那天，他前往拉普，带着两升糌粑。


 འབྲས་བྲེ་གང་། ལུག་ཤ་གཟུག་ཕྱེད་དང་གཉིས། མར་རྒྱ་མ་གང་། དེ་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་བདུད་བརྟུགས་དཔལ་གྱི་ཕུག་མོ་ཆེར་བཞུགས་ནས། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་ཞག་འགའ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགུན་རྒྱགས་སྐྱེལ་བ་དང་། ཁོང་རྣམས་ཡང་དགུན་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཡོང་བའི་ཆད་བྱས་ནས་ཚུར་ཡོངས་པས་གངས་ལ་ཐོག་ནས་ཡུལ་ངན་འཁྲིགས། པུས་གོང་ནས་ཚུར་ཁ་འཚུབ་ཆེན་པོ་དང་འཐབ་ཅིང་ཡོངས་(ཡོང་)པས། མི་ཉལ་ཙ་ན་ཡུལ་དུ་སླེབ་སྐད། དེའི་ཚེ་ཁ་བ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབས། རི་ཀླུངས་ཐམས་ཅད་བཀང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ལ་རེ་ན་ནི་ཤི་བ་ལས་མི་ཡོང་བར་འདུག་བསམ་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་
3-3-36a
གྱི་རྒྱུན་ལ་འབྱམས་ནས་གསོལ་མ་དགོས། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྲིན་སྣ་ནམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲུལ་ཆད་ཏེ་(དེ)། སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་པར་བྱས་ནས་བདུན་ཚིག་(ཚིགས་)དང་། ཚོགས་འཁོར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ལིའུའི་ཟླ་བར་སོང་ཙ་ན། ཡུར་མ་བྱེད་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་སློང་དུ་བྱུང་བ་ལ། སྔགས་རྡོར་མོའི་བྱན་མོས་རྗེ་བཙུན་དྲན་ནས་ངུས་པས། དེ་ན་རེ་ཅི་ལ་ངུ་ཟེར། ངའི་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་རུ་བྱོན་ནས། རྒྱག་སྐྱེལ་བར་བྱས་ཙ་ན། ཁ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་མ་སྐྱོལ་བར་གྲོངས། ཁྱེད་མཐོང་བས་བླ་མ་དྲན་ནས་ངུས་པ་ཡིན་བྱས་པས། དེ་ན་རེ་ཁོང་ལ་ངས་ཀྱང་ཆོས་ཞིག་ཞུས་པའི་བླ་མ་ཡིན། ཁོང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྩུག་མི་འགྲོངས་པས། ད་རུང་ལྟར་སོང་ན་ཡོད་ཟེར་དེར་གཙོ་བོ་ལ་བྱས་པས་གེན་ཟེར་ནས། མི་རྣམས་ཀྱང་ཤི་ཤུལ་དེ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཟེར་ཡོང་ཟེར་སྟེ(ཏེ་)། སྔར་གྱི་བུ་སློབ་ཚོས་གངས་བཤགས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་སྤྱན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པས། རམ་ལྡིངས་མར་འདས་ནས་གླང་ལྡིངས་ཀྱི་གོང་འཕྲོད་ལམ་རིང་མོའི་མར་ཟུར་སྒང་སྣ་དེར་ངལ་བསོས་པས། སྟག་འཕྲེད་ཀྱི་མགོའི་ཕ་འོང་དེའི་ཁ་ན་གསའ་ཆེན་མོ་གཅིག་འཛེགས་ནས་བྱ་ར་སྙེང་ངེ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་+ནས་+
3-3-36b
ནས་སོང་སྐད། དེར་ཁོང་ལ་ལ་ན་རེ་གསའ་མ་གིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤུར་ཟོས་ཚར་ཟེར། ད་ནམ་བཟའི་དུམ་བུའམ། དབུ་སྐྲ་འདྲ་ཡོད་དམ་གཞན་མེད་བྱས་ནས་ནན་ལྟར་ཉམས་མ་དགའ་ནས་ངུ་ཡིན་ཕྱིན་པས་གསའ་བབས་པའི་ཤུལ་ན་མིའི་རྐང་རྗེས་ཞིག་འདུག་པས། དེ་བས་ཀྱང་མ་དགའ་ནས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་བསམ་པས། སྟག་འཕྲེད་ན་སླེབ་ཙ་ན། ལམ་ན་ཕར་སྟག་གཅིག་ཕྱི་ལྟས་བྱེད་ཅིང་སོང་བས་དེ་བས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་ཕྱིན་པས། གཟིག་འཕྲེད་ན་མར་གཟིག་ཅིག་ཕྱི་ལྟས་བྱེད་ཅིང་སོང་ནས་དེ་བས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་ཕྱིན་ཙ་ན། ཐང་སྤྲིན་ཕོ་བྲང་གི་ཆུ་འགྲམ་དེར་མི་ཞིག་སོང་བའི་རྗེས་ཅིག་འདུག །འདྲེ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། ར་འུག་ནས་བལྟས་པས་གནས་མཐིལ་ན་དུད་པ་ཅིག་སྔོ་འཁྱུག་བྱུང་བས། འོ་ན་ཅི་ཡིན་བསམ་གྱིན་ཕྱིན་པས། ཚར་ལེབ་ཀྱི་ཆུ་འགྲམ་དེར་སླེབ་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་དབྱངས་ལྷང་ལྷང་བཞེས་པ་ཐོས་པས། འོ་ན་ཁྱི་ར་བས་རྒྱགས་བྱིན་པའམ། གཅན་གཟན་གྱི་ཐེད་འདྲ་རྙེད་པ་དེས་མ་གྲོངས་པ་སྲིད་དམ་བསམས་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན། པད་ཕུག་དང་ཕུག་ཆུང་གི་བར་དེ་ན་ཚུར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་བྱུང་བས། གླེན་པ་ཀུན་ད་ཅི་ད་ཅི་ནས་ཡོང་གིན་འདུག་པས། དའི་
3-3-37a
བར་ལ་མི་སླེབ་པར་དེའི་བར་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་བསྡད། ད་ཟན་དང་ཚོད་མ་ཡང་དྲངས་པ་ལ་ཕུག་ཏུ་མྱུར་དུ་ཤོག་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུད་བརྟུགས་དཔལ་གྱི་ཕུག་མདོ་ཆེར་ཕྱིན་ནས། དེར་དགའ་ཆེས་ནས་ངུ་བྲོ་བྱ་བ་དེར་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་དེ་ལ་བྲོ་མོ་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ལ་ལས་རྗེ་བཙུན་ལ་འོ་བྱས། ལ་ལས་ཕྱག་ལ་འཐེན། ལ་ལས་ནམ་བཟའ་ནས་འཇུས། ལ་ལས་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་ནས་མང་པོ་ངུས་ནས་ཕྱག་བྱས་སྙུན་དྲིས། སྔར་གྱི་རྒྱགས་ལ་ཕྱེ་བྲེ་དོ་ལ་བྲེ་གང་ལས་མ་ཟད་པར།

一升米，一条半羊肉，一觥酥油。尊者带着这些物资住在胜败魔的大岩洞中。那些人在住了几天后，为尊者送来了冬季的食物，并约定他们会在冬季来听法。他们返回时，雪已经封山，坏天气聚集，从膝盖以下与大风雪搏斗，走到不能再走时才到达村庄。那时，雪连续下了十八天一夜，覆盖了所有山谷。尊者心想："如果留在这里，除了死亡别无选择。"于是他专注地修行，进入了相续不断的三摩地中，不需进食。
此后六个月，尼南的两个地区中断了联系。弟子们以为尊者已经去世，举行了七日追思仪式和荟供。后来到了六月，正是修整水渠的时候，一位瑜伽士来乞讨。持金刚女的女佣想起尊者而哭泣，瑜伽士问她："为什么哭？"她说："我的上师名叫密勒热巴，他去了拉普，我们送食物去时，遇到大雪没能送到，他已经去世了。看到你让我想起了上师，所以哭泣。"瑜伽士说："我也曾向他求过法，他是有成就的人，不会那么容易死去。如果现在去看看，他可能还活着。"他们告诉首领，首领说这是胡说，人们也说死人的遗体根本不用去看。
然而，以前的弟子们仍然挖开了雪，前去迎请尊者的遗体。当他们经过热丁，到达朗丁上方的长路下端山角处休息时，看见在虎横岩头的那块大石头上，一只大野猫爬上去，警惕地长时间观望后离开了。有些人说："那只野猫已经吃掉了尊者的遗体。现在除了衣服碎片或头发外，什么也不会剩下了。"他们心情更加低落，哭着往前走，在野猫下来的痕迹处发现了人的脚印，这使他们更加不安，产生了怀疑，想着可能是鬼神。
当他们到达虎横时，看见一只虎向后看着离开，这使他们更加害怕。到了豹横时，又有一只豹回头看着离去，让他们更加恐惧。在唐亲宫殿的水边，他们发现了人行走的痕迹，确信那是鬼怪，继续前进。从高处观望时，他们看到聚落中心有一缕青烟袅袅升起，不知是什么，便继续前行。当他们到达查勒的水边时，听到了尊者清晰的歌声。他们想："可能是有牧羊人给了他食物，或者他找到了野兽的肉没有死去。"
当他们继续前进，在莲花洞和小洞之间，尊者迎面而来，对他们说："你们这些傻瓜，怎么现在才来？在这期间你们住在哪里？现在带上食物和蔬菜，快点到洞里来。"于是他们到了胜败魔的大岩洞门口，非常高兴，在那里跳起舞来，现在那个地方被称为大跳舞场。有些人拥抱尊者，有些人抓着他的手，有些人抓着他的衣服，有些人用头碰触他的脚，许多人哭着顶礼，询问他的健康状况。原来带去的两升面粉只用了一升。
;


 སྔར་གྱི་རྒྱགས་ལ་ཕྱེ་བྲེ་དོ་ལ་བྲེ་གང་ལས་མ་ཟད་པར། བྲེ་གང་ལ་ཟན་ཆང་བྱས་འབྲས་ཕུལ་བཞི་ཟན་དུ་བཙོས། ཤ་གཟུག་ཕྱེད་ལ་ཚོད་མ་བྱས་གདའ་བ་ལ། ཁོང་འདྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས། སྒོམ་ཆེན་ཙཀྲ། སྐྱོ་བན་ཁམས་གསུམ། སྐྱོ་སྟོན་དབང་སྙིང་། ཤཀ་མགུ་ཕ་བུ་གཉིས། སྔགས་རྡོར་མོ་དང་བདུན་ཡོད་པས། ངེད་རྣམས་ཡོང་བ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་ད་ཅི་ཕ་འོང་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་པས། ཁྱེད་ཚོས་འཕྲེད་ལམ་ན་ཚུར་ཤེར་བྱུང་ནས་འགོ་དེར་ངལ་བོས་ནས་འདུག་པ་ངས་མཐོང་གསུང་། ཡང་ཞུས་པ། བདག་ཅག་གིས་ཕ་འོང་གི་སྟེང་ན་གསའ་ཅིག་འདུག་པར་མཐོང་ལགས། དེ་ཙ་ན་རྗེ་བཙུན་གང་ན་བཞུགས་
3-3-37b
གྱིན་ཡོད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ཅི་གསའ་གཅིག་བྱ་ར་སྙིང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པ་འདུག་པ་དེ་ཀ་ང་རང་ཡིན་མོད། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལུས་མི་སྣང་བར་སྦེད་པ་དང་། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་འབྱུང་སྟེ། ད་རེས་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཤིང་(ཅིང་)འདུག་ཟེར་བའི་གཏམ་མི་ལ་མ་ཟློས། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་བསམ་པ་དག་པས་མཐོང་བར་བཤད་གསུང་། ཡང་སྔགས་རྡོར་མོས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ལགས་ན་ནིང་བས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་གདའ་བ་ལ། ལ་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁ་བས་ཆོད། ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་བྱས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཞི་ཕལ་ཆེར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་འཛམ་ནས་ཟ་མ་དགོས། རེས་འགའ་ནི་ཕྱེ་ཐུར་མ་རེ་ཙམ་ལ་སྐྱོ་ཐལ་བྱས། རེས་འགའ་ནི་དུས་བཟང་བའི་ཚེ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་སྐྱལ། ཐང་སྲིན་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་ཞབས་ཏོག་བྱས་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁ་སིང་ང་འདིར་
3-3-38a
ཡོངས་པའི་ཟླ་བའི་སྨད་དེ་ལ། ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དྲངས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་ངའི་ཉམས་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་དུ་ཟ་སྙིང་ཡང་མི་འདོད་པ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ཙ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་གྲངས་རྩིས་པས། བདུན་ཚིགས་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་འདུག་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བར་དོར་བདུན་ཚིས་(ཚིགས་)སྙག་པ་གལ་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་མད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་བར་དོ་ད་ལྟ་བཅད་ན་རླབས་ཆེ་སྟེ་གསུངས་སོ།

原来带去的两升面粉只用了一升。用一升做成了酒醪饭，煮了四捧米饭，半条羊肉做成了蔬菜汤。在场的人有：鬼僧扎西、修行者扎喀、教僧康松、教师旺宁、两位夏古父子、持金刚女，共七人。他们问道："尊者是如何知道我们要来的？"尊者回答："刚才我从大石头上看见你们从横路过来，在那里休息，我看见了。"他们又问："我们看到石头上有一只野猫，那时尊者在哪里？"
尊者回答："刚才那只警惕观望的野猫，以及虎豹等动物，那都是我自己。已经掌控气和心的瑜伽士，能够使身体隐形，能够变化身体为各种形态，能够以四大元素的境界征服一切。这次我向你们展示的是神变身体的安排。不要向别人说我能这样做的消息。这次是因为你们心地纯净才告诉你们的。"
持金刚女又问道："尊者，您比去年看起来气色更好，但两座山口的路都被雪封住了，是神灵们都来服侍您了吗？"尊者回答："主要是我沉浸在相续不断的三摩地中，不需要进食。偶尔我会在一勺面粉中加入灰尘作为食物；有时在吉祥的日子，印度的空行母会送来荟供的食物；唐地的魔王也为我服务了大约三个月。"
尊者又说："前些日子，在我到这里的那个月下旬，我似乎经历了你们弟子们围绕着我，供养各种饮食的情景。之后约二十天，我甚至连吃的欲望都没有了。那时你们在做什么？"他们计算了日期，发现那正是他们做七日追思仪式的时候。尊者说："人们说在中阴期间做七日追思非常重要，这是有道理的，但比这更重要的是现在就切断中阴。"


 །དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནང་པར་སྙ་ནམ་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་འདི་རང་ན་ཉམས་དགའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདུག །ཁྱེད་རང་སོང་གསུངས་པ་ལ། ཡང་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ད་རེས་ཕར་མ་གཤེགས་ན། ངེད་ལ་སྙ་ནམ་པ་ཀུན་ན་རེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འགྲོངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། གཏམ་ངན་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་ལགས། ཇོ་མོ་འོར་མོས་ཀྱང་ངའི་རྗེ་བཙུན་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར་ནས་ཕྲིན་ངན་ཡང་ཡང་བྱུང་བས། བླ་མ་མི་གཤེགས་ན། ངེད་ཀྱང་ཕར་མི་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་
3-3-38b
ནན་མ་ཐེག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དེའི་ནང་པར་བྱོན་པ་ལས། ཁོང་ཚོས་སྔོན་ལ་འོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནམ་ལྟས་པས། རྗེ་བཙུན་ནི་གངས་ལ་རྩར་མེ་གཏོང་གིན་བཞུགས་འདུག་པས། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། འཕུར་བ་རང་ཡང་མེན་(མིན་)ཏེ། ཁ་བའི་ཐོག་ན་ཕར་རྐང་རྗེས་མ་དོར་ཙམ་དུ་འོང་གསུང་། དེ་ནུབ་རྫ་མ་ཕུག་ན་བསྡད་པས། རྗེ་བཙུན་གངས་ཀྱི་ཐོག་ན་གཟིམས་པས། གངས་སྦྲ་མལ་ཙམ་ཞིག་བཞུ་ནས་འདུག །ཁོང་ཚོ་ནི་ཁ་འདར་ཕད་དེ་སོང་ཟེར། འདིའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་འབྲོག་ལ་ཕྱིར་གཤེགས་པའི་ལོ་དེ་སྟག་ལོ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་དགུང་ལོའི་གྲངས་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བས་ངས་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཟ་བས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་པར་ཞུ། ལར་རྣམ་ཐར་ལ་མཐུན་ན་གྲུབ་ཐོབ་མིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ངེས་མེད་ན་གང་ཟག་ངེས་མེད་ལ། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནང་པར་གངས་ལ་ལ་བྱོན་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། རེས་འགའ་ནི་ང་གངས་ལ་ཟུག་པར་འདུག་གསུངས་ནས་ཞབས་གར་བཞགས་པ་ན། ལྕགས་སྲེགས་
3-3-39a
བཞག་པ་དང་ཁྱད་མི་འདུག །རེས་འགའ་ནི་ང་གངས་ལ་འདྲེད་ཅིང་འདུག་གསུང་ནས། ཞབས་གངས་ལ་མ་རེག་པར་འབྱོན་ཞིང་འདུག །རེས་འགའ་ནི་ངས་ཁྱེད་ཚོའི་ལྷགས་བསྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོར་མོ་བྱེད་གསུང་ནས། སྐུ་ལུས་ནི་མཁར་ཆེན་པོ་ཙམ་མཛད་པར་སྣང་། རེས་འགའ་ནི་ངས་ཁྱེད་ཚོའི་ཉི་མ་སྒྲིབ་པར་འདུག་གསུང་ནས། སྐུ་ལུས་ནི་ནས་འབྲུ་ཙམ་མཛད་པར་སྣང་། དེ་ནས་མར་བྱོན་པས། གདུ་བུའི་བཅུ་བདུན་ལ་སྙ་ནམ་དུ་ཕེབས་པས། དེ་ནས་ཆུ་མིག་མགོ་མང་ན་མར་བྱོན་ནས། ཏིང་གུང་དུ་གྲོ་(འགྲོ་)བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་འདྲ་བ་སླེབ་པ་ལ། བསུ་བ་ལ་ཤོག་གྱིས་གསུང་བས། སྟོན་པ་ཤག་འགུའི་བུ་སྔོན་ལ་བཏང་བས། ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་འབྱོན་ཤིང་ཡོད་པས། བསུ་བ་ལ་ཤོག་བྱས་པས། རྫུན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡིད་མ་ཆེས། གཙོ་བོའི་བུ་རྟ་ཞོན་ནས་ལྟར་སོང་བས། སྣ་ནམ་ཙར་མའི་ཕོ་མེད་མོ་མེད་བུ་ཚ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་གྲོངས་པར་འབྱོན་ཤིང་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། ཁོང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས། སྔོན་བསུ་རུ་ཡོངས་ཏེ། ཕ་འོང་དཀའ་ལེབ་ཀྱི་རྩར་འཚོགས་ཏེ་
3-3-39b
བསྐོར་བ་བྱས། ཕྱག་དགུ་ཕྲུག་འཚལ་ཕྱག་རྟེན་བྱས། སྙུན་དྲིས་གསོལ་བས། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་འཁར་སྦའི་བེར་མ་ལྕག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། ཕ་འོང་དཀའ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་རྩུགས་སུ་བྱས་ནས། ཁོང་ལྷ་མི་རྣམས་ལ་སྙུན་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ་འདི་སྐད་དོ།

之后他们请求尊者第二天前往尼南，尊者回答："我在这里感到愉快，能生起三摩地，你们自己去吧。"他们又说："尊者，如果您这次不去，尼南的人们都会说我们让您死在这里了，会传出很大的恶名。佛母多莫也一再派人传话说'带我的尊者回来'。如果上师不去，我们也不回去了。"尊者经不住他们的恳求，就答应了。
第二天，他们先回去看看尊者是否跟来，发现尊者正在冰雪边上生火。他们问道："尊者是飞过天空来的吗？"密勒回答："不是真的飞，只是走在雪上没有留下脚印而已。"那天晚上，他们住在岩锅洞，而尊者则睡在雪上，雪竟然融化了一片帐篷大小的区域。他们则冻得牙齿打颤。
据说尊者这次回到牧区是在虎年，但这与尊者的年龄记载似乎不符，我对此有些怀疑，请有智慧和成就的人们也加以考证。总之，传记中的不一致并不意味着成就者不是真实的。在不确定的地方，会有不确定的人物，展示各种不确定的行为。
第二天，当他们翻越雪山时，密勒说："有时我觉得雪很烫。"说着，他把脚放在雪上，就像放在烧红的铁板上一样。"有时我觉得雪很滑。"说着，他的脚不碰雪就行走。"有时我为你们挡风做屏障。"说着，他的身体看起来像个大城堡。"有时我觉得我在遮挡你们的阳光。"说着，他的身体又变得像麦粒一样小。
下山后，他们在农历十七日到达了尼南。然后前往处摩果茫，准备去丁贡。尊者说："我这个像雪山狮子一样的瑜伽士要来了，你们来迎接吧。"于是派托巴夏古的儿子先去通知，他告诉当地人尊者即将到来，请他们出来迎接，但人们不相信，说这是谎言。首领的儿子骑马去查看，听到尼南扎玛的男女老少都说尊者没有去世，正在回来，他们都非常高兴，前去迎接。
大家在法翁卡勒布附近聚集，绕行顶礼，连续九次顶礼并献上供品，询问他的健康。当时，尊者手持一根芦苇杆做的藤条杖，将它直立在法翁卡勒布的顶上，然后向这些神人们唱了一首回答他们问候的歌，内容如下：
;


 །དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གདུགས་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཇལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །འོ་སྐོལ་མ་ཤི་བར་འཕྲད་པ་བློ་རེ་དགའ། །ང་མི་རྒན་གླུའི་སྐོར་མཛོད་ཡིན། །སྙུན་དྲི་མེད་ཀྱི་ལན་ཀྱང་གླུ་ཡིས་འཇལ། །སྙན་ལྷན་གསན་ཅིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཡོང་སྟག་གི་ལོའི་ལོ་བཞུགས་ལ། །ཡོས་བུ་ལོའི་ལོ་མགོ་ལ། །ཝ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཉེར་དྲུག་ལ། །འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་ཕྱིན། །གནམ་ས་གཉིས་པོ་གྲོས་བྱས་ནས། །འབྱུང་བ་ཆུ་རླུང་གཡོས་གཡོས་ནས། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོས་འདུན་མ་སྡུས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་སྟོད་ལ་རྒྱུས། །ཁྲིམས་ཀྱི་གཟའ་བརྒྱད་ལྕགས་སུ་བཅུག །དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་སྟོད་ལ་གནན། །སྐར་ཆེན་ཡོངས་ལ་བུད་ཀྱིས་བཏབ། །བུད་ཀྱི་ཐང་ལོ་གཡོས་པའི་ཐ་མ་ལ། །ཁ་བ་ཉིན་དགུ་མཚན་དགུ་བབས། །བབས་ཆེ་སྟེ་ཆེ་ལ་བལ་འདབ་ཙམ། །འདབ་ཆགས་ལྟ་བུར་ལྡིང་ཞིང་
3-3-40a
བབས། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་ལ་འཕང་ལོ་ཙམ། །བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར་ཤིང་བབས། །ཡང་ཆུང་སྲན་མ་ཉུངས་དཀར་ཙམ། །ཞུ་འཕང་ལྟ་བུར་འདྲིལ་ཞིང་བབས། །ལར་ཁ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚད་ལས་འདས། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོ་དགུང་དང་མཉམ། །དམའ་རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱ་ཞོ་གནོན། །མཚོ་ཆུ་རླབས་ཅན་ལ་དར་ཆགས་བཏབ། །རི་ནག་པོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དཀར་གསོལ། །གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་སྦུགས་སུ་བཅུག །ས་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཐང་དུ་མཉམ། །ཁ་བ་དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་མི་ལ་བཟང་བརྩོན་(བཙོན་)བྱུང་། །དགོས་(སྒོས་)རྐང་བཞིའི་ཕྱུག་(ཕྱུགས་)ལ་མུ་གེ་བབས། །དགོས་(སྒོས་)རི་དྭགས་དམན་པའི་ལྟོ་སྐལ་བཅད། །སྟེང་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་རྒྱགས་ཆད་བྱུང་། །འོག་བྲ་བ་བྱི་བའི་ལྡེམ་བུ་རྡིབ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་ཆིངས་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱིན་ཐང་སྐལ་པ་ལ། །སྟེང་ནས་བབས་ཀྱི་དགུང་ཡབས་དང་། །ལོ་གསར་སྒང་གི་ལྟག་པ་གཉིས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་རས་གོས་གསུམ། །གངས་དཀར་སྟོངས་སུ་འཁྲུག་པ་ཤོར། །ཁ་བ་བབས་རྒྱལ་ཆབ་དུ་(ཏུ་)ཞུ། །རླུང་འར་འུར་ཆེ་ཡང་རང་ཞིར་ཐལ། །རས་གོས་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གདའ། །དཔའ་ལ་རྡོར་གྱི་འཁྲུག་པ་དེ་ན་རྒྱལ། །གྱད་དེས་བཞིའི་སྲོག་ཤིང་དེ་རུ་སྣོལ། །མཚོན་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རལ་ཁ་དེ་རུ་སྤྲད། །སྤྱིར་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཚད་དེ་བོར། །དགོས་གཏུམ་མོ་རས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན། །ནད་འདུ་བ་
3-3-40b
རྣམ་བཞི་སྲང་ལ་མཉམ། །ཕྱིས་ནང་འཁྲུགས་མེད་པར་གཉའ་བརྟན་གྱིས། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་པོ་བཅུད་ལ་བཏབ། །ཕྱིས་ཅི་ཟེར་ཉན་པར་ཁ་ཡིས་བླངས། །ཀྱིན་ཐང་ཁ་བའི་རྡོང་སྲི་མནན། །ཕྱིས་གཡོ་མགུལ་མེད་པར་རྩིས་ལ་ཕབ། །སྤྱིར་དམག་ཚོགས་བགྱིད་ཡང་མ་དགོས་པར། །དུས་ད་རེས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ང་མེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་ལག་ཅན། །སྔར་ཝ་ལག་གོན་ནས་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྡང་དགྲ་ལ་ལྟ་ཟུར་ཤོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །གནས་གངས་ཀོངས་མེན་(མིན་)པར་སྡོད་མ་མྱོང་། །ཤོ་མད་ཀྱང་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ལགས། །ང་མི་རྒན་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ཕྱིན་ཆད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་སྟེ་(ཏེ་)མཆི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་འགའ་རེ་འབྱུང་སྟེ་མཆི། །ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་འདི། །བོད་རྒྱལ་ཁམས་ཙམ་ལ་གྲགས་སུ་མཐོ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་བསམ་གྱིན་མོས་པར་མཆི། །ཤོ་གཏམ་སྙན་ཡོད་པ་ཕྱིས་ནས་ཟློ། །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་པར་གདའ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་པ་སྐུ་ཁམས་བཟང་ལགས་སམ། །ཅེས་གསུངས་ནས། ཕ་འོང་དཀར་ལེབ་དེ་སྦྲ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། ཞབས་ཀྱིས་རྫིས་ནས་ཇར་ཇིར་ལ་བཏང་ནས་འདུག །ཞབས་
3-3-41a
རྗེས་ཉི་ཤུ་ཙམ་འདུག །ད་ལྟ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འདུག་གོ།

吉祥今日祥瑞如华盖，你们这些顶礼供养的男女施主们，我们能够生死重逢真令人欢喜。我这老人是歌曲的宝藏，对您们的问候也以歌曲作答。弟子们请仔细聆听！
当虎年住完，兔年伊始，狐月（正月）二十六日，我前往拉普冰雪围绕之地。天地二者商议一番，水风二大元素翻腾不息，南方乌云召集会议，日月二者被囚禁，二十七宿都游于天顶，八大行星被置于铁锁之中，白道九宫压在上方，所有大星都被遮蔽。风吹大地的最后阶段，雪连续下了九天九夜。大雪片如棉花般飘落，像鸟儿一般盘旋而下；小雪片如纺锤大小，像蜜蜂般旋转落下；更小的则如豌豆白萝卜般，像箭镞一样打着转儿落下。总之，大小雪花数不胜数。
高耸的白雪山峰与天齐平，矮小的森林树木被雪压弯，波涛汹涌的湖水结上了冰，黑色的山峦披上了白袍，蓝色的河流被隐藏其中，高低不平的地势变得平坦。如此大雪之下，一般有情众生人类被囚禁，特别是四足牲畜遭受饥荒，特别是低等野兽断绝了食物，上方飞鸟的食物断绝，下方鼹鼠老鼠的洞穴坍塌，野兽猛禽也被束缚。
在如此恶劣的环境中，从天而降的雪暴与新年前后，我这瑜伽士密勒的三件棉衣，在白雪的旷野中经受了考验。下雪已成过去，雪水已化为江河，呼啸的狂风也自行平息，棉衣如火一般炽热。在那勇敢的金刚搏斗中获胜，将那四大元素的生命线交织在一起，在那里展现了胜利宝剑的锋芒。这为所有修行者树立了标准，特别展现了内热瑜伽的威力。
四大元素之病得以平衡，以后内部无争斗而稳固，热冷二气纳入精华，以后能言听计从，镇压了冬雪的魔障，以后无所动摇而降服。总之，不必调集军队，此次的斗争已经胜利。
我是祖先的虎爪后代，从前未曾穿上狐爪而逃跑，我是父亲所生勇士之种，从未对敌人投以畏惧的眼光，我是百兽之王狮子的族类，从未住在非雪山的地方。以上是开玩笑的话。
如果相信我这老人的话，今后修行传承会兴盛，也会出现一些成就者。如今，这位瑜伽士热巴在整个藏地名声远扬，你们弟子们会心生信仰。将这些美好的话语日后传颂。我这瑜伽士的身体安康，您们施主们身体可好？
说完，他用脚踩踏那个像帐篷大小的白石板，使其变得粉碎。上面留下了约二十个脚印，至今仍具有大加持力。
;


 །དེ་ནས་མར་བྱོན་ནས་ཡང་འཕུར་ནས་བྱོན། ཧེ་བྱམས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་རི་རྩ་དེར་སྦྲ་དཀར་ཕུབ་ནས་བཞུགས་པ་དང་། དེའི་ནུབ་མོ་སྔགས་རྡོར་མོས་བྱོན་སྐྱེམས་དྲངས་ནས། ད་ལོའི་ཀྱིན་ཐང་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོར་བྱོན་པ་དང་། ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ཤི་ཆད་མེད་པར་མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གདམ་ངག་ཚིག་བཞི་པ་ཅིག་གནང་འཚལ་ཞུས་པས། གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་མགུར་དུ་བཞེས། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་དཀར་ལེབ་ཕུག་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་སྐད། དེ་ནས་འཕུར་ནས་བྱོན་ཏེ་འབྲུག་གི་ཕུག་མོ་ཆེར་བཞུགས་སྐད། དེ་ནས་སྟོན་གུང་ཐང་དུ་ཕྱིན་པས་རྩས་མ་བྱེད་དུས་སུ། སྟོན་མོ་གཅིག་ལ་སྲུས་པའི་སར། མི་ཅིག་གི་ངོ་ཤེས་ཏེ་མཆོད་གནས་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་བྲོས་ནས་མོན་གྱི་རོལ་ལ་གཤེགས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མོན་ཡུལ་འབྲོ་ཁ་བཞིར་བྱོན་དུས་ན། ལྟད་མོ་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས། སྙད་པ་ཏི་སི་རེ་ཟེར་ནས་ལོག་སོང་། མོན་སྐད་ཤེས་པ་ཅིག་ལ་ཅི་ཟེར་དྲིས་པས། མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བའི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ཙ་
3-3-41b
ན། གཟུགས་ཀྱང་ཆུང་སེ་བ་ཅིག་ལས་མི་འདུག །ལྟད་མོ་བ་ལ་གསེར་ཀྱང་(ཡང་)མི་སྟེར་བ་འདུག །དེ་འདྲ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ལྟད་མོ་བ་ལ་གསེར་ཡང་སྟེར་བར་འདུག །ཁོང་རང་ལ་ཡང་ཟངས་དུང་དང་། ཆ་ལང་དང་། ཅ་སོ་ཡང་འདུག་ཟེར་སྐད། ཕྱི་རེས་ཀྱང་མོན་ཡུལ་ལ་བྱོན། བསྙེན་བཀུར་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ན་ནིང་ནི་ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་མ་དད། ད་རེས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ད་རེས་ཁྱེད་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་བྱུང་བ་ལགས་ཟེར་སྐད། འབྲོ་ཁ་བཞི་ཡང་མིད་ལའི་ཡོན་བདག་ཡིན་གསུངས་སོ།

之后他下山，又飞行而去。在赫绛的上部山脚，支起白色帐篷居住。那天晚上，持金刚女献上欢迎饮品，说道："在这样的严冬中，尊者能够平安归来，我们这些弟子也能不死不散地相见，非常欢喜。请尊者赐予您修证过的四句教言。"于是尊者以歌曲唱出了六种要点。
之后，据说他在扎西岗的白石洞中住了七天。然后飞行而去，住在了龙的大洞中。之后前往贡塘，当地正在举行收获活动，被邀请参加一个宴会。有人认出了他，说要请他做上宾，他便逃离前往门的隘口去了。
又有一次，当尊者前往门地区的杂卡四地时，来了许多看热闹的人，他们说了一些"悲哀啊"之类的话就离开了。尊者向一位懂门地方言的人询问他们说了什么，那人说："他们说有位名叫密勒热巴的大格西，但看上去身材很小，也不给看热闹的人金子。这样的人有什么用？格西这个称号应该是指巴日译师那样的人，他会给看热闹的人金子，他自己也有铜号角、钹和象牙号。"后来尊者再次前往门地区，人们供养他时，尊者说："去年你们对我没有信心，现在为什么供养我？"他们回答说："这次您骑着狮子在天空飞行而来。"据说杂卡四地也是密勒的施主地。


། །།
༈ ལྔ་པ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
ལྔ་པ་ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀུ་ཐང་གི་རྐང་མཐིལ་ཕུག་གི་ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་སུ། ཡོན་བདག་ཀུན་གྱིས་གདན་འདྲེན་པ་ལ་ཕྱིན་པས། གཡོས་ཆ་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་བཞུགས་འདུག་པས། གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་པར་མགུར་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་གནས། །ཤིང་རྣམས་གར་ཐབས་བསྒྱུར་བའི་གནས། །སྦྲང་སྦྲུལ་གཡང་རྩལ་སྦྱོང་བའི་གནས། །དེ་ལྟ་བུའི་དབེན་གནས་ན། །ཇི་ལྟར་
3-3-42a
འདུག་ཀྱང་བདེ་བ་སྟེ། །འདུ་འཛིས་དབེན་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ངག་ལ་གླེང་བརྗོད་མེད་ན་བདེ། །སྨྲ་བ་ཉུང་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་མེད་ན་བདེ། །སེམས་ཉིད་གསལ་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་ན་བདེ། །དྲང་དྲོ་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །དབུགས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་ན་བདེ། །འགྱུ་བ་ཁེགས་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བདེ། །ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་ན་བདེ། །ཞེན་པ་ཐོངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་ན་བདེ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །སྲ་བའི་འབོལ་སྟན་ཐོག་ན་བདེ། །བལ་པོའི་སྲིན་རས་ཐོག་ན་བདེ། །རང་རིག་བདེ་གསལ་སེམས་ལ་བདེ། །འདི་རྣམས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ནས་གཤེགས་པར་མ་གནང་ངོ་།། །།
༈ དྲུག་པ། རྟོགས་པ་ལམ་མཁན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
དྲུག་པ་རྟོགས་པ་ལམ་མཁན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀུ་ཐང་ཆེ་ཡུལ་གྱི་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་སུ་མཇལ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ལམ་ལ་མ་ཐར་ནས་ནད་པ་འདྲ་ཡང་བྱུང་ནས། ས་ཆ་བདེ་ས་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ལམ་མི་བདེ་ཡང་། ང་ལ་ལམ་མཁན་
3-3-42b
བཟང་པོ་ཡོད་གསུང་། མགུར་བཞེས་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །མུན་པ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་དེ། །བདེ་འགྲོར་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་དེ། །རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དབང་པོ་དྲུག་གི་ཐུག་ཕྲད་དེ། །རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་དབེན་པ་དེ། །བསམ་གཏན་སྦྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་དེ། །ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་དྲུག་གི་སྣ་དྲངས་ནས། །མཁར་གྱི་རྫོང་ལ་འཇུག་ཀྱང་འཚལ། །འཇིགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མཁར་ཞིག་རྩིགས། །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ཡོང་འཇིགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྐྱོ་ཡིས་དོགས་ནས་གྲོགས་ཅིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་གྱི་གྲོགས། །ད་ཡོང་སྐྱོ་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །འཁྱགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་གོས་ཅིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་ཡོང་འཁྱགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་ནི་འོད་གསལ་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ཡོང་ནོར་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ།

五、体验显现为安乐的功德
第五，体验显现为安乐的功德：当在库唐的脚底洞的水晶洞天空城中住时，所有施主前来邀请他，但他安坐于无任何炊具等物的地方。他们请求他前往，但他没有同意，而是唱了一首歌：
"百花盛开的地方，
树木变幻姿态的地方，
蜂蛇展示技艺的地方，
在这样的寂静处，
无论如何安住都是乐，
远离喧嚣自然安乐，
语言无有言说则安乐，
少说话语也是安乐，
禅定无有昏沉掉举则安乐，
心性明晰也是安乐，
身体燃起拙火则安乐，
无冷热也是安乐，
呼吸无有出入则安乐，
气息止息也是安乐，
不二的见解安乐，
方便智慧的修持安乐，
对财物无执著则安乐，
放下贪恋也是安乐，
无大小乘之别则安乐，
一体了悟也是安乐，
硬垫子上安乐，
尼泊尔绵布上安乐，
自觉明乐的心中安乐，
这些是证悟者的行为方式。"
说完这些，他不同意离去。
六、证悟显现为向导的功德
第六，证悟显现为向导的功德：当在库唐切玉的布谷寂静城中住时，前来拜见的人们因道路不顺，有些甚至像生病一样，请求他住在一个更舒适的地方。他回答说："虽然对你们来说道路不便，但我有良好的向导。"然后唱了一首歌：
"至尊殊胜上师，
是驱除黑暗的向导；
无厌倦的信心，
是引向善趣的向导；
三身不离的禅定，
是修持解脱的向导；
六根的相遇，
是净化妄念的向导；
远离喧嚣的寂静，
是修习禅定的向导；
无冷热的棉衣，
是断除执著的向导。
由这六位向导引领，
我也能进入城堡；
因恐惧而建造城堡，
城堡是法性空性之城，
今后不会想'我害怕'；
因孤独而寻找伴侣，
伴侣是乐空相续之友，
今后不会想'我孤独'；
因寒冷而寻找衣服，
衣服是自然拙火之衣，
今后不会想'我寒冷'；
因迷失而寻找道路，
道路是光明广阔之道，
今后不会想'我迷失'。"


། །།
༈ བདུན་པ། སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
བདུན་པ་སྣང་བ་མཐུན་བརྐྱེན་(རྐྱེན་)དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་སུ། 
3-3-43a
བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་འདིར་མཐུན་རྐྱེན་གང་ཡང་མི་འཛོམ་པས། འཛོམ་ས་ཅིག་ཏུ་གཤེགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་གསུངས་པ། ཆུ་ཤིང་གང་ན་ཡོད་ཙ་ན། །གཡོག་པོ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱེ་འགྲོ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙ་ན། །སྒྲ་ཚད་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཚོགས་སོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་ནས། །ནོར་རྫས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གསེར་དངུལ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྒོམ་པ་རང་བྱུང་ཤར་ཙ་ན། །དུག་ལྔ་བྱ་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །རྣམ་རྟོག་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཏུམ་མོ་ལུས་ལ་འབར་ཙ་ན། །གོས་ལག་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྣལ་གོས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ།། །།
༈ བརྒྱད་པ། ཉེ་འབྲེལ་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན།
བརྒྱད་པ་ཉེ་འབྲེལ་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྲོད་ཕུག་ན་ཟེར་ཏེ་མིན། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་སུ། གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་ཙ་ན། སྔར་གྱི་ཨ་ནེ་དེས། གཡག་ཡུ་བོ་ཅིག་ལ་ཤ་མར་ཐུད་གསུམ་མང་པོ་བཀལ་ནས་གཡོག་ཅིག་ཁྲིད་ནས། མོ་རང་བོང་བུ་ཅིག་ལ་ཞོན་ནས་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། ལྕམ་མོ་པེ་ཏ་ན་རེ་ངས་མ་ཀི་ལ་འཐབ་དུ་(ཏུ་)འགྲོ་བ་ཡིན། སྔོན་ཅི་ཡང་མེད་ཙ་ན་ཉེ་འབྲེལ་མེད་པ་ལ། ད་མི་དགོས་ཟེར་ནས་
3-3-43b
མཇལ་དུ་མ་སྟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐབས་མཛད་ནས། ཡོལ་བས་བར་མཛད་ནས། ཕྱིར་བཞག་སྟེ་མགུར་གསུངས་པ། སྔོན་རྒྱ་ལྔ་ཡུལ་གྱི་རྩ་དོན་དུ། །ཉེ་འབྲེལ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་སྡུག་སྨད་གསུམ། །སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་གཏོར་བ་བཞིན། །འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་དུས་སུ། །ཨ་ནེ་ཞེས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། །བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་དགོན་པ་རུ། །བཀྲེས་སྐོམ་ལྕག་གིས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །ཨ་ནེ་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པར། །སྤྲང་པོ་བླ་ཚོང་ཤོག་ཅིག་ཟེར། །ཚུགས་ཤིང་སྟོན་ནས་དེད་དུ་བྱུང་། །ཨ་ནེའི་མིང་ཅན་བདུད་མོར་འདུག །གསུངས་པས། མོ་ན་རེ་བདེན་ཟེར་ནས་ངུ་ཡིན་སོང་སྐད། ཨ་ནེ་མཇལ་བ་དེ། ལ་ལས་སེ་ཤོད་མན་ཤིང་གི་གྲོད་ཕུག་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ན་ཡིན་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡང་མེད། སྙ་ནམ་གསེར་ཕུག་གིས་སྟག་གི་ཨ་ནེ་མེད་ཕུག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་གསུང་། གཏིང་ནས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་སྟེ་ཡང་ཡང་མཇལ་གསུང་།། །།
༈ དགུ་པ། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན།
དགུ་པ་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེའི་དུས་སུ་སེ་བན་རས་པ་ལ་སོགས་པ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་དགོན་པ་གཅིག་གཟུང་ནས། ལོ་ཞིང་དང་བ་རེ་ཡང་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་གསུང་པ། ཞེན་པ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཞིང་པོ་
3-3-44a
ཆེར། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་བ་མོ་བཞོ། །ངོ་བསྲུངས་མེད་པའི་ཡོན་བདག་སྐྱོངས། །ཆོས་བརྒྱད་དགོན་པའི་རྟ་མི་རྒྱུག །ཅེས་གསུང་ནས་མ་གནང་ངོ་། །དེར་སེ་བན་རས་པ་ལ་སོགས་པས་འོ་ན་ལྡོམ་བུ་བྱེད་དམ་ཞུས་པས། རྒྱལ་ཁམས་བ་ཞོ་བཞིན་དུ་སྐྲོགས། །སྐྱིད་སྡུག་སྲང་ཁ་མཐོ་དམན་མཉམ། །མི་སྤྱོད་ཚོད་མའི་ཚ་བཞིན་མྱངས། །ད་ཡོང་ལྡོམ་བུ་མི་བགྱིད་དོ། །གསུངས་སོ།

七、显相为顺缘的功德
第七，显相为顺缘的功德：当在喜乐日光城住时，所有弟子请求道："这里什么顺缘都不齐全，请前往一个条件齐全的地方。"他唱了一首歌回答：
"当有柴薪和水时，
所谓仆人只是虚妄。
饮食伴侣需求也很少。
当了知众生如幻时，
所谓声誉只是虚妄。
集会等需求也很少。
当找到心中的珍宝藏，
所谓财物只是虚妄。
金银等需求也很少。
当修行自然显现时，
所谓五毒只是虚妄。
妄念等需求也很少。
当拙火在身上燃烧时，
所谓衣物只是虚妄。
羊毛衣等需求也很少。"
八、亲近关系八法自解脱的功德
第八，亲近关系八法自解脱的功德：据说是在布福（不是这个名字），实际上是在白岩高峰金刚城住时，有大约十五位僧人。那位过去的阿姨，用一头年轻的牦牛驮着许多肉、酥油和干酪，带着一个仆人，自己骑着一头驴子来拜见。佩塔夫人说："我要去和那个（指阿姨）争吵。以前什么都没有时没有亲戚，现在说不需要了。"不让阿姨会见尊者。
尊者想办法用幔帐隔开，把阿姨留在外面，唱了一首歌：
"当年为了故乡五邻的根本利益，
被亲戚变成敌人的可悲三个妹妹，
就像散落的一堆豌豆一样。
当我在陌生之地漂泊时，
连所谓的阿姨也没有一个。
在白岩高峰修行地，
当我被饥渴如鞭子驱策时，
寻找阿姨却找不到，
却有乞丐说'来买上师吧'，
拿着刀子前来追赶。
所谓阿姨原来是魔女。"
阿姨听了说："说得对。"然后哭着离开了。关于阿姨会见的地点，有人说是在色述满兴的胃洞，有人说是在白岩金刚城，但都不是。据说是在尼南金洞的虎阿姨密洞。尊者从内心深处对她生起悲悯，多次与她相见。
九、八法自解脱的功德
第九，八法自解脱的功德：当时，色班热巴等弟子们请求："请占据一处修行地，做一些年度耕种和牧养牛羊的事。"尊者唱歌回答：
"在无执著的森林中，
以幻化之身作为大田地，
挤取心性珍宝之牛奶，
照顾无有势利的施主，
八法修道的驯马不奔跑。"
说完不同意他们的请求。色班热巴等人又问："那么我们做集体修行吗？"尊者回答：
"国土如牛奶般搅动，
苦乐称重高低平等，
品尝人行为如菜汤之味，
今后不做集体修行。"
;


། །།
3-3-44b
འཁྲུད་པའི་དུས་ན། དངོས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ལམ་བསྟན་པ་སོགས་ཟིན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་སོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། བོན་པའི་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་དང་། པེ་ཏ་ངོ་ནག་ཏིང་སོང་བས་ཅི་ཉེས་བྱས་པས། མིང་པོ་ལ་ཁྲེལ་མེད། རང་རེའི་ཕ་མ་དམྱལ་བར་བཞག་ནས། མི་གཞན་ལ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་ཟེར་བའི་ལན་དུ། མགུར་གསུངས་པ། འཆི་བདག་དབང་པོ་ཕ་མ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ཤིང་དོར་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །འདྲིས་ཤེས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ཅིག་པུར་གཉིས་མེད་འཁྱམས་གྱུར་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་གཞུག་བགྱིས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཧོཾ་ཁུང་དུ། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་བའི་བུད་ཤིང་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་མེ་བཅུག་ནས། །རོ་ནི་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་སྦྱངས། །བདུན་ཚིག་(ཚིགས་)སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱས། །ཚ་ཚ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཏབ། །ཟས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཏད། །ལམ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན། །བསྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས། །སྨོན་ལམ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཏབ། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཏེ་མཆི། །གསུངས་སོ།། །།
༈ བཅུ་གཅིག་པ། ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན།
བཅུ་གཅིག་པ་ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཉིན་ཅིག་འགྲོན་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་དྲིན་དུ་སྐུ་ཁམས་གསེང་བ་ལ་གཤེགས་པ་དེ། སྤྱན་འདྲེན་
3-3-45a
པ་ལ་བྱོན་པས། རས་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་སྐུ་ལ་གསོལ། ཨ་རུ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ཕྱག་ན་སྣམས་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་འདི་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་ཞུས་པས། མིའི་བདག་པོར་རིགས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས། །ཤིང་བལ་འཇམ་གྱི་རས་གོས་འདི། །གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གྲོགས་སུ་ཕུལ། །གསུང་སྟེ། བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས། །བལ་པོ་འཐིལ་ནས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཕུལ་བ། །བླ་མ་མི་ལ་རས་པས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་བོད་ནས་བླངས་ཟེར། ང་ལྷའི་ལྷ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བཞི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་དམ་པ་རྒྱ་གར། བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ། སྟོད་མངའ་རིས་ན་བུ་རངས་ཚེམ་ཆེན། སྨད་ན་མི་ལ་རས་པ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལ། ཤི་ལ་བྷ་རོ་དེ། རྒྱ་གར་དྷརྨ་བྷོ་དྷིར་བྱས་ནས། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་དགོས་གསུངས་ནས། བལ་པོའི་རྫོང་ནས་བོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་འདུག་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་བལ་པོ་རྫོང་དུ་འཚོགས་པས། ཡོན་བདག་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་ལ་མི་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་འདུག་པས། འོ་སྐོལ་ཡང་གཤེགས་པ་ཞུ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་རྒས་
3-3-45b
པས་མི་འགྲོ་གསུངས་པས། མི་རྣམས་ན་རེ་མི་ལ་རས་པ་ཆོས་པ་བཟང་ཟེར་ཏེ། ཆགས་སྡང་བྱེད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་བསྐུར་པ་བཏབ་པས། སེ་བན་རས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་བས། རང་རེ་ཡང་གཤེགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་དྷརྨ་བྷོ་དྷེ་ལ་ཕྱག་ལེན་དུ་འགྲོ་གསུང་། སེ་བན་རས་པ་ལ་སོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། འོ་ན་ཞག་འགའ་བཞུགས་ནས་གསེར་འདྲ་ཁྱེར་ནས་བྱོན་ནམ་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། གསེར་འདོད་ན་ངེད་གཉིས་ཀ་གྲུབ་ཐོབ་མིན་གསུང་ནས་བལ་པོར་བྱོན་པས། ཁྲོམ་རྣམས་མི་ལ་བྱོན་ཟེར་བ་དང་། འུར་ནས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་འཁྱོགས་ནས་རྒྱ་གར་ངོས་སུ་འཕུར་ནས་བཞུད་པ་དང་། དྷརྨ་བྷོ་དྷི་ཁྲོམ་བསེབ་ནས་འཕུར་ནས་མདུན་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཡང་མིད་ལ་རས་པས་བོད་ངོས་སུ་འཕུར་ནས་བྱོན་པས་ཤི་ལ་བྷ་རོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས། མིད་ལ་རས་པའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས། བར་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མི་ལ་རས་པས་ཕྱག་ལན་མ་བྱས། དྷརྨ་བྷོ་དྷེའི་ཞལ་ནས། མི་ལ་རས་པ་བཟང་བར་འདུག་བྱ་བར་གྲགས་སོ།

洗浴时，亲自为她洗浴，指示道路等事情完成后，她向尊者行礼说："非常感谢您！"然后离开了。本教徒的孩子们等人对此感到惊奇，佩塔面色黑暗地离去后，问道："犯了什么错？"尊者回答说："对兄长无羞耻，把我们的父母置于地狱，却对他人如此行事。"为此，尊者唱了一首歌：
"死主权威父母的，
身体木料由心做。
在不熟识的国土中，
独自无二地漂泊，
以三摩地召请安置。
在幻化身体的火坑中，
用六道轮回的柴火，
点燃无生之火，
将遗体在明空性中净化，
做了空性的七日追思，
铸造无生的塔像，
供养大乐的食物，
指示不二的道路，
做了大手印的回向，
发下不可言说的愿望，
父母恩情已回报。"
十一、成为天中之天的功德
第十一，成为天中之天的功德：一天，一位客人来访，尊者到户外去接见他。只见尊者穿着一件稀有的棉衣，手中拿着一颗殊胜的余甘子果。热穹巴问道："这些是从哪里来的？"尊者回答：
"人类之主种姓之尊，
法王具有法眼者，
将这柔软的棉花衣，
献给了拙火自成伴侣。"
据说这是尼泊尔国王法眼所赠，"从尼泊尔深处以目光供养，上师密勒热巴从西藏以目光取回。"尊者说："我是天中之天。"
此外，当时有四位闻名的成就者：从印度来的丹巴嘉尔，尼泊尔的希拉巴若，上部阿里的布让曾钦，下部的密勒热巴。其中希拉巴若化名为印度的达摩菩提，说需要向西藏的密勒热巴顶礼一次，从尼泊尔城堡前往西藏。印藏所有前来观看的人都聚集在尼泊尔城堡。
施主和弟子们对密勒热巴说："所有人都要去，我们也请您前往。"尊者回答："我年老了不去。"人们说："据说密勒热巴是好修行者，但看来他也有贪嗔。"如此诽谤后，色班热巴等人向尊者转述了这些话，请求他还是前往。密勒回答："我要去向印度的达摩菩提顶礼。"
色班热巴等弟子说："那么请停留几天，带些金子再去吧？"密勒回答："如果贪求金子，我们两人都不是成就者。"说完就前往尼泊尔。
街上的人们说"密勒来了"，纷纷涌来。尊者转身向印度方向飞去，达摩菩提到达街市后也飞向前方。密勒热巴又飞向西藏方向，希拉巴若也飞上天空，来到密勒热巴面前，在空中向他顶礼，但密勒热巴没有回礼。据说达摩菩提说："密勒热巴确实很出色。"


 །དེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་དང་མཇལ་བས་ད་ཆོས་ཞུ་ཙམ་ན། དྷརྨ་བོ་དྷི་འཕུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས། མིད་ལ་རས་པ་
3-3-46a
འཕུར་ནས་བོད་ན་ཕུར་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་མང་ཆུང་གི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ལེན་བྱས་ནས། མི་ལ་ལ་དྷརྨ་བོ་དྷིའི་ལོ་རྒྱུས་དྲིས་ནས། ཕྱག་ལན་མི་མཛད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། ལན་ལ་རེ་ན་གྲུབ་ཐོབ་མིན། གསུངས་ནས་མགུར་བཞེས་པ། ཡོངས་བལ་པོ་ཡུལ་ཀྱི་ལྗོངས་གསེབ་ཏུ། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །རྒྱ་གར་དྷརྨ་བྷོ་དྷི་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ཏེ། །སྐུ་ཁམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲིས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །མི་ལ་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་པར་མཆི། །གཉིས་སུ་མེད་མེད་པའི་དགོན་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བདེའམ་བྱས། །གསུངས་པས། དེ་དུས་མི་རྣམས་མེད་ན། དྷརྨ་བྷོ་དྷི་ཁོང་རིང་ཐུང་གི་ཟླ་བ་ཅིག་གམ་ཕྱེད་སྡད་པ་ཡིན་ཏེ་གསུངས་སོ།

人们心想：既然见到了两位成就者，现在可以请求佛法教导了。然而达摩菩提飞回了印度，密勒热巴飞回了西藏。尊者回到后，各地施主们前来迎接，并问密勒关于达摩菩提的情况，以及为什么不回礼。尊者回答："如果期望回礼，就不是成就者。"然后唱了一首歌：
"在那尼泊尔国的地区，
对藏地的密勒热巴，
印度的达摩菩提，
以幻化之身行礼，
双手合十跪地，
问候大手印的健康。
在不可言说的城市中，
密勒身体安康。
在不二无二的寂静处，
瑜伽士身体可好？"
尊者说，如果当时没有人在场，达摩菩提大概会停留一个月或半个月。





༈ བཅུ་གཉིས་པ། རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན།
བཅུ་གཉིས་པ་རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། གྲྭ་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ། སྟོན་པ་དར་བློ་བྱ་བ་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཉན། དེ་ནས་བཀའ་གདམས་པ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བག་རེ་གནོད་པ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་བག་རེ་སོག་པ་ཅིག་ཡོད་པས། ཉིན་ཞིག་ཤ་མར་ཁྱེར་ཏེ། ཕྱག་རྟེན་བྱས་ནས་མཇལ་དུ་བྱུང་བས། 
3-3-46b
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕྱག་རྣལ་དུ་མ་བླངས་པས། ཁོང་ན་རེ། ཁྱེད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ཇི་ལྟར་འདོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན། ཟེར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ལན་ལེགས་པོ་མ་ཐེབས་པ་དང་། ཁོང་ན་རེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་མགོ་བོ་རེ་ནག་གི་གཏུམས་པ་ཅིག །མི་ནག་པའི་དད་ཟས་གཤིན་ཟས་ཐམས་ཅད་ཆུད་གསན་ཟེར་ནས། རྗེ་བཙུན་བརྡུངས་ཞལ་དུ་ས་བཏབ་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ན་རེ། བརྡུང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མ་བརྡུང་པར་རས་ཆུང་པས་ངའི་རམ་བུ་འཐེན་ཅིག་གསུང་ནས། མགུར་བཞེས་པ། སེར་སྣའི་མདུད་པ་མ་ཁྲོལ་བར། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་མི་ཐུབ་པའི། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་ཅི་ལ་ཚུགས། །འཁོར་བའི་ལམ་འཕྲང་མི་ཆོད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ཕོ་ཅི་ལ་རྒྱུག །གང་སྣང་ཆོས་སུ་མ་ཤེས་པའི། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ངར་འཛིན་སྡོང་པོ་མི་ཆོད་པའི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཅི་ཞིག་གཅོད། །རང་སེམས་དུག་སྦྲུལ་མི་ཟིན་པའི། །ཐབས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཅི་ཞིག་འཛིན། །ངར་
3-3-47a
འཛིན་མགོ་བོ་མ་ཐུལ་བའི། །སྟོབས་ཀྱི་ཐོ་བས་ཅི་ཞིག་བརྡུང་། །བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མི་འཕྲོད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་འཚོལ་བར། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆ་ལ་མ་སྒོམས་གྱི་ནར་འཁྱམས། །གསུངས་པས་དད་ནས། མིས་ཟེར་བ་ཡང་མི་བདེན་པ་འདུག་ཟེར་ནས། ཆོས་ཞུས་ཏེ་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་སུ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་།། །།
༈ བཅུ་གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའི་ཡོན་ཏན།
བཅུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་སུ། རས་ཆུང་པ་ལ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ལེན་ནུས་སམ་གསུངས། བླ་མས་སོང་གསུངས་ན་ནུས་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཡང་གསེར་སོགས། ངས་ཀྱང་བསགས་གིས་གསུངས་ནས་བསགས་པས། རྗེ་བཙུན་ནི་གསེར་བཞེས་གྱིན་འདུག་ཟེར་ནས། གསེར་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས། རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་དུ་གཏོང་བྱས་པས། མི་རྣམས་ན་རེ་ཐོས་པ་འདི་ཡང་བག་རེ་དགོས་པ་ཅིག་ཡིན་ཚོད་དུ་འདུག །མི་ལ་ཡང་སྟོན་པ་དར་བློའི་རྩོད་པ་མ་ཐུབ་པས། ད་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་དུ་རིག་པ་སློབ་ཏུ་གཏོང་
3-3-47b
པར་ཡོད་པ་འདུག་ཟེར་ནས་འཕྱའ་བ་ལ། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཆུང་པ་མི་གཏོང་བར་ཞུས་པས། མགུར་གསུངས་པ། ཐོས་ཆུང་རྩོད་པས་ཕམ་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཞན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་པའི་འཕྲང་བཞི་ཡིན། །ང་དང་པོ་ཐུག་ས་མ་ནོར་བས། །ནཱ་རོ་པ་ཡི་རྒྱུད་ལ་བཏུགས། །བར་དུ་བསྒོམ་པ་མ་ནོར་བས། །བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོའི་རྫོང་ལ་བསྒོམས། །ཐ་མར་ལྡོམས་ས་མ་ནོར་བས། །འདྲིས་མེད་བཤེས་མེད་ཡུལ་དུ་ལྡོམས། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེ། །གསུམ་དུ་ང་རང་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཁས་ལ་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་རང་ལ་ཤེས་རབ་དགོས། །དེ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འདུ། །

翻译：第十二、辩论不屈服的功德
第十二，辩论不屈服的功德：
当尊者住在贡唐时，有很多僧人和供养者来访。有一位名叫顿巴达洛的教师，他最初学习因明，后来成为噶当派僧人，因对尊者生起了一些不满和嫉妒心，积累了一些罪业。一天，他带着肉和酥油作为供品来拜见尊者。
尊者没有如常接受他的礼物，他便说道："您对从色法到一切智慧之间的诸法如何理解？如何修持十波罗蜜多？"说着便开始辩论。当尊者的回答不够完善时，他说道："你这个头裹黑布的无知者，没有闻思修任何一项！你浪费了所有黑人的信众供养和亡者的施食。"他打了尊者，向尊者脸上扔土。
随从们说："我们应该还手。"但尊者没有还击，而是对热穹巴说："拉我的琴弦。"然后唱道：
"不解除悭吝之结，
布施有何益？
不舍弃内心欺诈，
持戒有何用？
粗言恶语如兵刃，
忍辱小盾何堪挡？
不能断除轮回道，
精进骏马为何驰？
不知万象即法性，
禅定修习有何益？
不断我执之根源，
智慧宝剑斩何物？
不能捕获自心毒蛇，
方便铁钩钩何物？
不降伏我执之头，
力量之锤击何物？
行为不成为资粮，
发愿有何益？
不识自心本性，
智慧生起有何用？
不通过修行寻佛，
多闻有何益？
莫在片刻不修而四处游荡。"
听后，他生起信心说："人们说的果然不实。"于是请求教法，精进修行，生起了殊胜禅定体验，成为一个不向任何人言说的人。
第十三、智慧明灯诞生的功德
第十三，智慧明灯诞生的功德：
当尊者住在腹洞时，对热穹巴说："你能去印度取回那五种殊胜教法吗？"热穹巴回答："如果上师命令，我能做到。"尊者说："那么你去准备黄金等物，我也会收集。"
于是，人们说："尊者在接受黄金"，许多人前来供养黄金。当准备派热穹巴前往印度时，有人讽刺道："看来听闻也是必要的。米拉热巴无法应对顿巴达洛的辩论，所以现在要派热穹巴去印度学习智慧。"
弟子们请求不要派热穹巴前往，尊者唱道：
"闻少辩论而败北，
体验浅薄生疑惑，
瑜伽士退转四险处。
我初遇师无错误，
依止那洛巴传承。
中间修行无错误，
在白岩高山寺中修。
最终安住无错误，
在无亲无友之地安住。
第一，密咒方便道广大；
第二，上师加持广大；
第三，我自修行耐力强。
这是三种伟大之处。
第一，需事奉智者；
第二，需上师口诀；
第三，自需具智慧。
这是三种必要之处。
第一，各种物资聚集；"


 །གཅིག་ཏུ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འདུ། །གཉིས་སུ་མཆེད་ལྕམ་སྣ་ཚོགས་འདུ། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་འདུ། །དེ་ལ་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་ལུང་དང་གདམས་ངག་མཐོང་། །གཉིས་སུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཧད་པོར་མཐོང་། །དེ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ཐབས་སུ་གཅེས། །རང་རིག་བདེ་གསལ་སེམས་ལ་
3-3-48a
གཅེས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །དེ་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད། །གཉིས་སུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཆུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཆུད། །དེ་ལ་ཆུད་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡོག་ཀྱང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་གསུང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཅིག །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་གཉིས། །རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་གསུམ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ལྔ། །ནཱ་རོའི་སློབ་པ་ཡོད་སྲིད་པས། །ང་ན་སོ་རྒས་པས་མ་ཐོན་གྱིས། །རས་ཆུང་མ་འདུག་རྒྱ་གར་སོང་། །གསུང་ནས། ཆོས་རྣམ་ལྔ་བླངས་སོ།། །།
༈ བཅུ་བཞི་པ། སྤྱོད་པས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
བཅུ་བཞི་པ་སྤྱོད་པས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་ན་བཞུགས་དུས་ན། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་ཆུ་མིག་པ་བྱ་བའི་སྡེ་པ་ཅིག་གི་སྡིག་པ་སོགས། རས་པ་བྱུང་ཚད་རྡོ་ཁ་ལ་འདོད་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་ཅིག་རྗེ་བཙུན་དེར་གཤེགས་གསུང་བ་ལ། བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་གསན་པར་གཤེགས་པས། སྒོ་རྩར་སླེབ་པ་དང་། གཏོར་སྐྱེལ་དང་འཕྲད་ནས་མི་ལ་འདུག་བྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོས་ཕུལ་བ་རྡེག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཟ་མི་དགོས་ན་འདིར་སྡོད་གཅིག་
3-3-48b
ཟེར་ཏེ། ཁྱིམ་ཅིག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས་སྒོ་ལ་ལྕགས་བཅུག་པས། ཕྱིར་བྱོན་འདུག་པས། ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཁྱིམ་དུ་གཙང་ཁང་གི་ཀ་བ་ལ་བཅིངས་ནས། ལྕགས་བཅུག་བཞག་པས། བཅིང་མཁན་དེ་རང་ཆིང་གི་བཅིངས་ནས་འདུག་པས། ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་དང་། ང་རང་མ་དགའ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཕུལ་བས་མི་འཕུལ་གསུང་བས། ཐམས་ཅད་ལོག་ནས་ཕུལ་བས་མ་འཕུལ་བས། ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་བརྟུགས་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་མི་ཟན་ལ་བཏང་མི་ཐོངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཀྱིས། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ་གསུང་། གཞན་སྐབས་གཅིག་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོ་ལ་གཉི་(ཉི་)མ་གཅིག་ལ། བྲིན་དུ་སྔོན་(རྔོན་)པས་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བའི་གསེབ་ན་ཚུར་བྱོན་པ་དང་། སྙ་ནམ་དུ་ཟམ་སྡིངས་ནས། ཆུ་ནང་དུ་འཕུར་བ་དང་། གྲོད་ཕུག་ཏུ་ཐག་རིངས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཞུས་པས། མེས་མི་ཚུགས་ལ་ཆུས་མི་ཁྱེར། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་འགྲོས་ཀྱི་གར། །དག་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐ་དད་སྒྲ་ཡང་དེ་ཉིད་མིན། །ཅེས་གསུངས་སོ།

翻译：
"第一，各种物资聚集；
第二，道友道友姐妹聚集；
第三，空行母各类聚集；
这是三种聚集之处。
第一，见到经典与口诀；
第二，见到无实体之乐；
第三，清晰明了见现象；
这是三种见解之处。
行为如大象之方便贵重；
自觉乐明之心性贵重；
具相印母为友伴贵重；
这是三种贵重之处。
第一，融入法性大界；
第二，掌握气脉要诀；
第三，精通于佛法；
这是三种通达之处。
尔后瑜伽士虽不退转，
上师佛陀如是说：
智慧明灯之觉性一，
脉气网络轮二，
平等外境明镜三，
自解脱大手印四，
大乐语言珍宝五，
那洛巴教法或许存在，
我因年老未能取回，
热穹不在去了印度。"
说完，取回了五种法教。
第十四、行为伟大的功德
第十四，行为伟大的功德：
当尊者住在贡唐时，有一个叫做"水池装饰泉"的部落首领，他极其厌恶所有的修行者，总是用石头攻击他们。一天，尊者说要去那里，尽管弟子们劝阻，他仍坚持前往。
当尊者到达门口时，遇到了送食物的人，他们看见是米拉热巴，所有人都用棍棒打他说："如果你不想吃的话就呆在这里。"他们把他关在一间房子里并上了锁，但尊者却出来了。他们不相信，于是把他绑在室内柱子上并锁上，但捆绑他的人反而被绑住了。
人们感到惊奇，尊者说："如果我不愿离开，你们无法驱逐我。"所有人都转而请求他离开，但他没有离开。当被问及原因时，尊者说：
"如水晶般的中阴身，
无障碍无阻无隔，
不可捉摸亦不可释放，
以流星般的行为，
为消除不信而示现，
现在我将不再表演。"
另一次，在人们的视野中，他在同一天被看见在森林火中走出，在娘南地区从桥上飞入水中，在腹洞中向远处的禅修者讲法，出现各种不同的景象。人们都感到惊奇，请求他教法，他说：
"火不能烧我水不能漂我，
行为如大象步伐之舞，
对于所有清净众生，
差别之声音也非真实。"


། །།
3-3-49a
༈ བཅོ་ལྔ་པ། ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
བཅོ་ལྔ་པ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་དེར། ཉིན་མོ་ཡང་སུས་ཀྱང་འགྲོ་མི་འཕོད་པའི་བྲག་ཕུག་ཅིག་དུ་(ཏུ་)གཤེགས་གསུངས་པས། འདྲེ་གཉན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་ནས་གྲོས་བཏབ་པའི། མ་གསན་པར་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གཤེགས་སོང་བས། ས་སྲོས་པ་དང་། བུད་མེད་ཆེན་མོ་ཅིག་བྱུང་ནས། ངའི་འདི་ན་སུ་ཡོད་པ་ཟེར་བ་དང་། ཐུགས་དམ་གཏད་པས་བྲོས་ནས་སོང་། དེ་ནས་བྲིན་གཉའ་ནམ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེ་རྣམས་བོས་ནས་བྱུང་བས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི། རྒྱལ་པོ་དང་ཐེ་རང་ཟད་མེད་ཅིག་བྱུང་ནས་གྲོས་བྱས་པས། དེ་གཉིས་ན་རེ། དང་པོ་སོང་བྱ། དེ་ནས་མ་ཉན་ན་དམ་བླངས་ལ། དེ་ལ་མ་ཉན་ན་གཟོད་དམག་དྲོངས་ཟེར་བ་ལ། ཁ་ཅིག་བྱུང་བས། ཁྱེད་འདིར་མ་བཞུགས་པར་བཞུད། མི་བཞུད་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཅིག་བླང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་གནང་བར། འདྲེ་ཚན་གཉིས་འདུག་སའི། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དྲངས་པས་མ་ཚུགས། དཀར་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡོངས་ནས། ངེད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཞུ། དམ་ཀྱང་བླང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། གནང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་
3-3-49b
གསུངས་ནས། ད་ཕན་ཆད་ལ་སོ་འདི་རུ་སུ་བྱུང་བས་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག་བྱས་པས། ད་ལྟ་སུས་ཕྱིན་ཀྱང་གནོད་པ་མི་ཡོང་ངོ་། །ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་པར། བྲིན་པས་ཆོས་སྟོན་བྱས་པས། འདིར་སུས་ཀྱང་སྡོད་མི་ཕོད་པ་ལགས་ན། ཅི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་བཅས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་+དམིགས་པ་+དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བློ་བཞག་ནས། །མ་རུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་ཡི། །གདོན་གསལ་ནད་པ་ཡོ་ནས་སླང་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྙ་ནམ་པའི་ནད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་དྲག་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་པ་ལ། །དམ་ཆོས་སྨན་གྱི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །བསལ་ན་ནད་ཀྱང་སོལ་སོལ་འདྲ། །གསུངས་སོ།། །།
༈ བཅུ་དྲུག་པ། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
བཅུ་དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་སུ། ཡོན་བདག་གི་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བ་ལ་ཡོངས་བའི་ལམ་ཁར་ནགས་སེབ་(གསེབ་)ནས་སྟག་བྱུང་བས། དེར་བླ་མ་བསྒོམ་པས། སྟག་ཁ་དང་ངེ་ལུས་འདུག་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ནས་བཞད་པས། དྲུང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཅིས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ལྟར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་ཡོན་བདག་
3-3-50a
ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་མིན་ན། སྟག་གི་དོ་གསད་ཟེར་པ་ལ། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡི། །བར་ཆད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཤིང་ལ་འཛེགས་པས། ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་ཤིང་ཟུག་པ་ལ་འབྲས་སུ་སོང་བས། ལོ་གཉིས་སུ་ཡང་འདྲག་ཏུ་མ་འདོད་པས། རས་ཆུང་པས་མི་ཤ་བཏང་ཡང་འདྲག་ཏུ་མ་འདོད་པས། རས་ཆུང་པ་བློ་མ་བདེ་བར་ཡོད་པ་ལ། ཁྱོད་བློ་མ་བདེ་འམ་གསུང་། མ་བདེ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་བཅོས་དགོས་གསུང་ཙ་ན། ནང་པར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་འདུག་པས་ཅི་མཛད་ནས་དྲག་ཞུས་པས། རླུང་གིས་སྐྱོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤིང་། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གདོན་བྱས་པའི། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པ། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བྱས། །གསུངས་སོ།

翻译：
第十五、能力伟大的功德
第十五，能力伟大的功德：当尊者说要前往丁地拉索寺中一个连白天也无人敢去的山洞时，弟子们告诉他那里有恶鬼的传说，试图劝阻他。但尊者没有听从，与热穹巴师徒二人前往。天色暗下来时，一个大女人出现，问道："谁在我这里？"尊者入定观修，她便逃跑了。
接着，丁地和娘南两地的鬼魔被召集而来，但也无法战胜尊者。然后，由阎浮提两大鬼王率领的无数鬼王和恶灵出现并商议道："先去驱逐他，若不听，就拿他立誓，若还不听，再派兵攻击。"有些鬼对尊者说："请不要住在这里，请离开。如果不走，请向这位女鬼租借一个住处。"尊者不允，于是黑方鬼众两派出兵攻击，但未成功。
白方鬼王前来说："我们想请求教法，也请您接受我们的誓约。"尊者同意后，传授了皈依、发心和教法，并嘱咐道："从今以后，不要伤害任何来到拉索的人。"至今任何人去那里都不会受到伤害。
七天后，丁地人请求教法说："没人敢住此处，这是怎么回事？"尊者回答："在丁地拉索寺中，以幻化身体结跏趺坐，入无二平等禅定，于无生之所缘境，安住不散乱的心意，能治愈八万邪魔所导致的疾病。"
另外，对于娘南地区一位无论如何治疗都无法痊愈的病人，尊者说："我施以无二之药，对四百零四种疾病，以正法药物配制良药，清除的疾病如同炭灰般消散。"
第十六、加持伟大的功德
第十六，加持伟大的功德：当尊者住在水晶洞虚空城时，一位供养者送供品途中在森林中遇到了老虎。他观想上师后，老虎张着嘴站在他身前。尊者知道此事后微笑，周围的人问："这是怎么回事？"尊者说："就是这样。"
随后，供养者说："如果不是尊者的加持，我早就成了老虎的猎物。"米拉热巴说："山中修行的瑜伽士，对供奉资具的施主，老虎等恐怖的障碍，空行母会消除。"
另外，尊者攀爬树木时，手掌被树刺扎伤，后来变成脓疮。两年来一直不愿治疗，即使热穹巴献出人肉也不愿治疗。热穹巴心中不安，尊者问道："你心中不安吗？"热穹巴回答："是的。"尊者说："那就需要治疗了。"
第二天，脓疮不留痕迹地消失了。当被问及如何痊愈时，尊者说："风引起的木刺，无情的木头造成的伤害，难以忍受的脓疮疼痛，空行母配制药物治愈。"
;


 །ཡང་རྐྱང་འཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པ། བཅུ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་འདྲེས་པ་ཚན་ཅིག་བཞེངས་ནས། རབ་གནས་ཞུས་པས། མེ་ཏོག་འཐོར་དུས་སུ། མི་ལ་རྒས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་
3-3-50b
མི་ནུས་པས། དགོས་ན་ལྷ་ཁྱོད་རང་ལོངས་གསུངས་པས། རས་གཞི་ལ་གོག་ལངས་ནས་བྱུང་བའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་ཕར་ཐིམ་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་དག །ལེན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་མེད། །གསུངས་སོ། །ཡང་རས་ཆུང་པ་དང་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། ལེགས་གསལ་ལ་སོགས་བཅུ་ཙམ་གྱིས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཞུས་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། མིད་ལ་རྒས་ནས་ཡོད་པས། དབང་ལྷ་ཁྱེད་རང་གིས་དབང་ཡང་བསྐུར་གསུང་ཤིང་འདུག་པ་དང་། བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བྱུང་ནས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྙན་རྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་བཤམས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་དག །ཆུ་དབང་དྲི་མེད་བུམ་པས་བསྐུར། །བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ བཅུ་བདུན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
བཅུ་བདུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་ཞང་སྣེ་ཟུར་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་གཉིས་ནི། དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་མ་བྱུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས། གསུང་ཡིག་དང་སྐྱེས་ཁ་ཡར་
3-3-51a
སྐུར་མར་སྐུར་རེ་མོས་མཛད་ཏེ(དེ)། བླ་མ་སྣེ་ཟུར་པས། ཇ་ཤོང་ཟི་སོལ་ཡར་སྐུར་བ་ཡིན། ལར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཇ་དང་ཤ་སྐམ་ལ་ནན་ལྟར་མཉེས་པ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཀ་ར་དང་། ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མ་ཞང་སྣེ་ཟུར་བ་དེ་ཀ་ར་དང་ཨ་རུ་ར་ལ་མཉེས་པ་ཡིན་ཟེར། བླ་མ་སྣེ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། བླ་མ་སྣེ་ཟུར་བའི་ཞལ་ནས། གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྙ་ནམ་གྲོད་ཕུག་བྱ་བ་ན། མི་ལ་རས་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ཁྱོད་རང་དེར་གདམས་ངག་ཞུ་རུ་འགྲོའམ་གསུངས་པས། འོ་ན་འགྲོ་ལགས་ཞུས་ནས། ཕྱག་རྟེན་དང་ལམ་རྒྱགས་སྐུར་ནས་ཡར་ཆས་པ་དང་། བླ་མ་སྤྱན་སྔ་བའི་སློབ་མ་ཅིག་བལ་པོར་མཆོད་ཆ་ཉོར་འགྲོ་བ་དང་གཉིས་པོ་དུས་གཅིག་ཡོང་བས། སྙ་ནམ་གྱི་ཕ་འོང་གྲོད་ཕུག་ན་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་བས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཇོ་བོ་གཉིས་པོ་ཅི་ལ་བྱོན་པ་ཡིན་གསུངས་པས། སྣེ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་དེ་ན་རེ། བདག་སྣེ་ཟུར་བས་གདམས་ངག་ཞུར་བཏང་བ་ལགས་ཞུས་པ་ལ། མིད་ལའི་ཞལ་ནས་ཇོ་བོའི་གཏམ་དྲང་གསུང་། སྤྱན་མངའ་བའི་སློབ་མ་དེས་ཀྱང་། ང་ཡང་བླ་མ་སྤྱན་
3-3-51b
མངའ་བས་གདམས་ངག་ཞུར་བཏང་བ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཇོ་བོ་རྫུན་མ་བྱེད་བལ་པོར་མཆོད་ཆ་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་ན་བར་ཆད་མེད་པར་ཚུར་བདེ་མོར་སླེབ་ནས་ཡོང་བར་འདུག་གིས་གསུངས་སོ།

翻译：
当尊者住在茹江潘天空城时，昂宗热巴和热巴希瓦沃等约十人绘制了一幅空行母的唐卡和几幅小画，请求尊者为之开光。在撒花时，米拉热巴说："我已经老了，无法撒花，如果需要，请神自己起身。"画面上的形象从画布中升起，他将花撒在其头顶上，花随即融入其中。
弟子们惊叹不已，尊者说："因为佛陀具有法身，花朵与色身无执著，接受时也不认为是实体。"
另外，热穹巴、昂宗热巴和勒萨等约十人请求受胜乐轮灌顶。在灌顶瓶灌时，米拉热巴因年老说道："灌顶本尊，请你自己赐予灌顶。"宝瓶在空中飞起，依次从在场每个人的头顶上灌顶。人们对此感到惊奇，尊者说：
"在无垢耳传坛城中，
摆设无执著供品，
佛陀智慧相认证，
以无垢水瓶灌顶，
灌顶不执为实有。"
第十七、禅定力量伟大的功德
第十七，禅定力量伟大的功德：噶当派上师章涅祖巴和尊者米拉热巴二人虽未曾面见，但是心灵朋友，他们互相通信并互赠礼物。上师涅祖巴送来装满茶叶的茶罐说："尊者特别喜欢茶和干肉。"尊者则送去甘露丸和胜利诃子说："章涅祖巴特别喜欢甘露和诃子。"
章涅祖巴有一位信心和智慧都很大，尤其喜爱密咒的弟子。章涅祖巴对他说："在藏地上部的娘南腹洞有位名叫米拉热巴的成就者，你愿意去那里求法吗？"弟子回答："如果您命令，我愿意去。"于是带着供品和路费前往。
同时，上师谨那巴的弟子前往尼泊尔购买供品，两人同时到达。当他们在娘南的帕翁腹洞见到尊者时，尊者问道："两位尊者为何而来？"涅祖巴的弟子回答："我是涅祖巴派来求法的。"米拉热巴说："尊者请说实话。"谨那巴的弟子也说："我是上师谨那巴派来求法的。"尊者说："尊者不要说谎，你是去尼泊尔寻找供品的，一路上没有障碍，现在平安返回。"
;


 །ཡང་རྗེ་བཙུན་ན་རེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་རྣམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་བམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅིག་འདྲ་བཞུགས་གསུངས་པས། སྣེ་ཟུར་བ་དེ་ཁ་རོག་འདུག་པ་ལ། སྤྱན་སྔ་བ་དེ་སྒོ་དྲགས་པར་འདུག་པ་ན་རེ། བླ་མ་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར་བས། དེ་འདྲ་ལ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ། འོ་ན་གྲུབ་ཐོབ་མེད་པར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། སེ་བན་རས་པས་བླ་མས་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་པ་ན། །ཞལ་དག་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་བློ་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམ་མེད་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ན་རེ་དེ་མེན་(མིན་)པ་གཞན་མེད་དམ་གསུངས་པས། སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། ནཱ་ག་བྷོ་དྷི་ལ་ཆོས་གསན་པ་དེ་གྲུབ་ཡིན་ཟེར་བས། མི་ལས། དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། །དྲག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཡི། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་བྱུང་གི། །ཆོས་
3-3-52a
དེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམ་མེད། །གསུངས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་བཀའ་ལ་གཉན་པ་མེད་གསུངས་སོ། བླ་མ་སྤྱན་སྔ་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་འདོད་པ་བླང་དུ་ཡོད་ཟེར་བས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། མི་ཟད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པ། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། དེ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམ་མེད། གསུང་། ཡང་དེ་ན་རེ། ཉན་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྷ་ཐང་ལྷས་བཤོས་འདྲེན་ལགས། དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་བས། མིད་ལ་ན་རེ། འདྲེས་ཟན་སྟེར་བ་ལ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་འོ་ན་གྲུབ་ཐོབ་མི་འདུག་ཟེ་གསུངས། སེ་བན་རས་པས་བླ་མ་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། མི་ལ་ན་རེ། མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟ་བུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཡོ་སྐུལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་སེམས་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་ནི། །བྲལ་བར་མཁར་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམ་མེད། །གསུང་། གཞན་ཡང་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན། དཔོན་སློབ་ཁ་ཅིག་བཞུགས་དུས་ན། བྲག་གི་རྩེ་མོ་ན། སྐུ་ཁམས་གསེང་བ་ལ་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་དུ་གཡེངས་ལ་ཡར་བས། སློབ་
3-3-52b
མ་རྣམས་ཀྱིས་ངུ་ཡིན་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་མ་གྲོངས་སམ་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ནས་འཕུར། །བབས་པ་རོང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ད་ཡོང་འགྲོངས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །གསུངས་སོ།

翻译：
尊者又问道："在你们的中央地区，那些智慧源泉之处，是否有成就者或特别殊胜的人住在那里？"涅祖巴的弟子保持沉默，而谨那巴的弟子似乎过于张扬，说道："上师谨那巴曾见到本尊之面。"
尊者说："这样也算成就者吗？那么看来没有成就者了。"塞班热巴问道："上师您也见过本尊的面吗？"尊者回答：
"当见到心性本质，
无明黑暗消散时，
空行母也示现面容，
法性之智无需观想。
此亦不认为是成就。"
尊者又问："除此之外，没有其他的吗？"谨那巴的弟子说，他的上师见到本尊并从龙树处听法，这才是成就。米拉热巴说：
"无缘无作意，
丝毫无粗暴，
自觉自明自然，
此法空行母也示现。
此亦不认为是成就。"
尊者又说："上师的教言不算严厉。"上师谨那巴的弟子说他们可以获取殊胜和共同的成就。米拉热巴说：
"无尽殊胜与共同等，
一切所需皆可成就，
空行母亦如是说。
此亦不认为是成就。"
那人又说："听闻者师父拉唐拉修能请来天人供养，他是成就者。"米拉热巴说："连鬼给饭也算成就者吗？那么看来没有成就者。"塞班热巴问道："上师您有这样的能力吗？"米拉热巴回答：
"如同虚空无尽藏，
通过禅定心意转，
饥渴心食之欲望，
空行母也能断除。
此亦不认为是成就。"
另外，当尊者与弟子们住在红岩高山天空城时，尊者去岩石顶端方便，被风吹得摇晃不定，弟子们哭着跑去问道："尊者没有去世吧？"米拉热巴说：
"双运如白鹤展翅，
从白岩顶端腾飞，
降落于山谷洞中，
体验乐空无二境，
解脱轮回涅槃束缚，
现在不要认为我已死。"


 །དུས་ཕྱིས་བྲག་དེ་ལ་དྲེས་ཐག་གིས་མཇལ་བས། འདོམ་པ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེས་ཚད་པ་མི་འདུག་ལགས། ཡང་ཉིན་ཅིག་བྲག་ཆུང་སེ་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་ལ། བུད་མེད་གསུམ་བྱུང་ནས། ཁོང་གསུམ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་དེར་མ་བཞུགས་ཟེར་ནས་བྱུང་ལ། དེའི་ཕྱི་ཉིན་དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་ཅིག་བྱུང་ལ། བཞི་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མང་གཅིག་བྱུང་ལ། ལྔ་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མང་བར་ཐལ་ནས། ཉིན་གཅིག་མང་རབ་ཅིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ནམ་བཟའ་རས་འགའི་ཟུར་ནས་འཐེན་བྱུང་ནས། བྲག་ཟུར་ཅིག་ན་བྱོན་པ་དང་། བྲག་དེ་ཧྲུལ་ཞིག་སོང་བས། སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ངུ་ཡིན་ཡོངས་ནས་བླ་མ་མ་འདས་སམ་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ལས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དྲངས་ནས་ཡོང་། །ད་
3-3-53a
ནི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་སྙམ་མེད་གསུང་། གཞན་ཡང་གུང་ཐང་གི་ལིང་པ་བྲག་དམར་ན། བྲག་སྲིན་མོ་མིང་སྲིང་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། འབྲོག་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་དུ་བདུད་མོ་ལ་སོགས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། དབེན་པ་བྲིན་དུ་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། མོན་འགྲོའི་ཡུལ་ན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། བལ་པོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཀུ་ཐང་ན་སྟག་ལ་ཁ་ཆིངས་མཛད་པ་དང་། རག་མ་ན་ཀླུ་བདུད་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། རྐྱང་འཕན་ན་གྲིབ་བཙན་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ན་ཐེ་རང་སྐྱ་བོ་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ན་ཀླུ་བཙན་བྲམ་ཟེ་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། སྨིན་འཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་ན་ཐེ་རང་སྔོན་པོ་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཀུ་ཐང་གི་བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ན་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་ན་དུག་སྦྲུལ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་དང་། སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ན་ཉི་མ་བརྟོད་ལ་གནན་པ་དང་། དབེན་པ་ཁུ་བྱུག་རྫོང་ན་བྱ་ཁ་ཏ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་དང་། རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ན་འཕར་བ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་དང་། གངས་ཏི་སེ་ན་བོན་པོ་ན་རོ་མིང་
3-3-53b
སྲིང་བཏུལ་བ་དང་། རི་བོ་ག་དྷ་ལི་ན་བྲག་བཙན་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཇལ་བ་ལ་བྱོན་དུས་ན། ཀུ་མུ་ད་སྦྲ་མའི་ཇག་ས་མེ་ཏོག་དུ་(ཏུ་)སྒྱུར་བ་དང་། བྱང་ཨ་འདར་ཚ་ཁ་ལ་བྱོན་དུས་ན། ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་ཆིབས་ནས་ཚ་མཚོ་ལ་མར་སྟོན་པ་དང་། ཤར་ཙོང་ཁ་ལ་བྱོན་དུས་ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་པོས་འདམ་སེང་དཀར་མོ་ཞོ་དྲངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་པད་མའི་རྫོང་དྲུག་དུ(ཏུ)། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱི་བཞུགས་དུས་ནས་ཡང་། རྒྱ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཟིགས་པ་དང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་དུ་མ་མོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་གཟིགས་པ་དང་། སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་དུ་སྟག་མོ་ཁ་འཐབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཟིགས་པ་དང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་དུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། གླང་སྒོ་ཀླུའི་རྫོང་ན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་དངོས་སུ་བཏོན་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་གླ་བ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་དང་། ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་ན་ཀླུ་བཙན་ཡ་མེད་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཕ་འོང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་ལྷ་དཀར་པོ་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། གངས་
3-3-54a
ཏི་སེའི་ལྷ་བཙན་དཀར་པོ་ལ་རས་ཁྲིད་དུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།

翻译：
后来有人用绳索测量那座岩石，说有整整九十庹，但这并不能完全测量其高度。
又有一天，尊者坐在一块灰色小岩石前，三个女子出现说："尊者不要坐在那里。"第二天，来了更多女子；第三天来了更多；第四天更多；第五天人数更加增多。有一天，大量女子出现，她们拉扯尊者的棉衣边缘，尊者移到岩石的一角，那岩石随即崩塌。修行者们哭着跑来问："上师没有去世吧？"米拉热巴说：
"瑜伽士身体之花朵，
从断命红岩女魔处，
被空行母引导而来。
现在不必担心被魔带走。"
此外，在贡唐的林巴红岩，他降伏了岩石罗刹姐妹；在牧区拉企曲桑，他降伏了魔女等非人；在静处丁地，他降伏了长寿女姐妹五尊及显现世界的诸神鬼；在蒙地，他降伏了神鬼；在尼泊尔，他降伏了食尸鬼；在库唐，他为老虎施加控制；在热玛，他降伏了龙魔女；在茹江潘，他降伏了污秽山神；在白岩马牙，他降伏了灰色夜叉；在白岩高山，他降伏了婆罗门龙山神；在闪电影子城，他降伏了蓝色夜叉；在库唐的灰岩金刚城，他降伏了王族龙王；在鹰巢罗刹城，他控制了毒蛇；在吉巴日光城，他制服了太阳热量；在寂静杜鹃城，他控制了喜鹊；在石墙足底城，他控制了鹰；在冈仁波齐，他降伏了苯教那若兄妹；在迦陀黎山，他降伏了山神。
当他前往印度南方吉祥山朝礼众生怙主圣龙树尊者时，将盗贼库穆达的据点变成了花海；当他前往北方阿达热盐湖时，骑着仙鹤在盐湖上显现；当他前往东方仓卡时，仓卡国王献上了白色沼泽狮子奶。
在莲师加持的六座莲城中，当尊者米拉大行者住锡期间：在中国岩石天空城，他见到了大虚空续；在秘洞空行城，他见到了调伏空行母续；在虎洞狮子城，他见到了虎女争斗续；在山洞莲城，他见到了莲花大权面容；在忿怒王金刚城，他见到了马头明王面容；在象门龙城，他亲自召唤并降伏了黑龙魔；在牧区拉企雪山围墙，他控制了麝香鹿；在银泉十万处，他降伏了无对龙山神；在帕翁腹洞，他降伏了白神；在冈底斯雪山，他给予白山神行者教法等等，不可思议。


 །བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་བུ་ཆེན་ཡང་། གུང་ཐང་ཁྱི་ར་བའི་གཉན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། སླུར་པའི་སྒོམ་སྟག་རས་པ་དང་། བློ་བོའི་ཇོ་དོར་རས་པ་དང་། རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་། སྙ་ནམ་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་དང་། རོང་ནག་མོའི་རོང་ཆུང་རས་པ་དང་། སྙ་ནམ་རྩར་མའི་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེ་དང་། བྲིན་གདིང་མའི་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེ་དང་། ཅུང་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེ་དང་། གུང་ཐང་གི་ཡོན་བདག་མོ་ལྕམ་མེ་དང་། རས་མ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། རས་མ་རིན་ཆེན་བརྒྱན་མཚན་དང་། རས་མ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་དང་། རས་མ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། བྲག་རྒྱ་ཞུའི་རས་ཆུང་ཞི་བ་འོད་དང་། རིབ་ཀྱི་ཁྱི་ར་རས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྟ་ནག་གི་བླན་སྒོམ་རས་པ་དང་། རོང་ལའི་གཤིན་སྒོམ་རས་པ་དང་། ཟར་འཛོའི་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། སྙ་ནམ་རྒྱགས་ཕུའི་རས་མ་འོར་མོ་དང་། དེའི་བུ་དམ་རྒྱགས་ཆུང་བ་དང་། སྙ་ནམ་རྩར་མའི་སྔགས་རྡོར་མོ་དང་། རྩར་མའི་སྟོན་པ་ཤག་གུ་དང་། གུང་ཐང་གི་དགེ་བཤེས་སྟོང་ཚབ་དར་མ་བློ་གྲོས་དང་། རྩར་མའི་སྐྱོ་དཔག་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་
3-3-54b
དང་། རྩར་མའི་འདྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས་འབར་དང་། ཀུ་ཐང་གི་ཕུག་རོན་ཕྱུག་མོ་ཀླུ་ལྕམ་དང་། མོན་ཡུལ་འབྲོ་ཁ་སྟོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐྱབས་དང་། བར་ཚོགས་གི་གཙོ་བོ་དོན་ནེ་དང་། ཁ་སྨད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕན་རྒྱལ་དང་། མོན་ལའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཟུང་ངེ་དང་། སྐྱིད་གྲོང་རག་མའི་ཀུ་རིམ་ལྷ་འབར་དང་། ལྕིམ་ལུང་གི་ངམ་རྫོང་འབར་དང་། གཙང་ཆུང་རས་པ་དང་། རྡོར་དབང་རས་པ་དང་། མཁར་ཆུང་རས་པ་དང་། དགོན་པ་རྐ་ཀྱོག་གི་ལི་ཁོར་ཁྱར་རུ་པ་དང་། སྙ་ནམ་གྱི་འོར་སྟོན་དགེ་འདུན་སྐྱབས་དང་། རས་ཆུང་པ་བླ་མ་གྲགས་དང་། སེ་བ་ལུང་གི་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། བྲིན་སྡིང་མའི་ཡོན་སྒོམ་འབར་བ་སེང་གེ་དང་། བྲིན་སྡིང་མའི་ཡོན་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་འབར་དང་། སྡིང་མའི་ཡོན་བདག་མོ་རྒྱལ་མོ་སྐྱིད་དང་། སྙ་ནམ་དུད་སྣའི་རས་ཆུང་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་། བོང་ཤོད་ཀྱི་མེར་སྒོམ་རས་པ་དང་། རྐོང་པོའི་ཀོང་སྐུར་རས་པ་དང་། སྣ་བུག་གི་སྐུ་རིམས་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་དང་། འབྲིང་མཚམས་ཀྱི་རས་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་། སྙ་ནམ་གྱི་ཡོན་བསྒོམས་བརྩེ་ག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་། སྙ་ནམ་གྱི་སྐྱོ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་པོ་དང་། བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པ་ལ་
3-3-55a
དང་། བྲིན་རྟ་རྫི་ཕུག་གི་ཡོན་སྒོམ་ཆོས་འབར་དང་། ཅུང་པའི་ཡོན་སྒོམ་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་འབུམ་དང་། དིང་རི་སྣ་དམར་གྱི་ལྷ་རྗེ་གཡེང་དང་། བྲིན་སྡིང་མའི་ཡོན་སྒོམ་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་དང་། མི་ཉག་གི་ཚོང་པ་ཨ་མགོན་དང་། ངམ་རྫོང་ཕུའི་ཡོན་སྒོམ་ཤེས་རབ་འབར་དང་། རྨ་ཤོད་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དཔལ་དང་། ཟླ་ཤོད་ཀྱི་ཡོན་སྒོམ་འཕན་བཟང་དང་། རྩོང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དར་མ་འབུམ་དང་། གུང་ཐང་གི་འཛངས་མོ་རས་པ་དང་། ལ་སྟོད་བྱང་གི་དགེ་ཤིང་རས་མ་དང་། རྩ་ཡུལ་གྱི་རས་པ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཁར་ཆུའི་རས་པ་ཤག་བརྩོན་དང་། མཐའ་བཞི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། ཕམ་སྟོན་གྲོག་ར་རས་པ་དང་། ལ་གཡག་གི་ཇོ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་མཆེད་ཡ་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་། དགེ་ལྔ་ཕུག་པ་བཟང་པོ་དཔལ་དང་། ལུང་སྐམ་རས་པ་བདེ་ལེགས་དཔལ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་མི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཡང་(ཀྱང་)དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པའོ།

翻译：
上师米拉大行者的主要弟子有：贡唐企热瓦的年热穹多杰扎巴，鲁尔巴的修行者虎行者，洛沃的乔多尔行者，达摩的持修行者，娘南多卡的塞班行者，绒纳摩的绒穹行者，娘南扎玛的勒萨本美，丁定玛的勒萨本美，琼巴大小的勒萨本美，贡唐的施主女占美，女行者却吉将秋，女行者仁钦坚参，女行者耶谢将秋，女行者却吉准玛，扎甲修的热穹希瓦沃，日的企热行者贡波多杰，达纳的蓝贡行者，绒拉的辛贡行者，扎奏的昂宗行者，娘南嘉普的女行者奥摩，她的儿子达嘉穹瓦，娘南扎玛的女密咒行者，扎玛的上师夏古，贡唐的格西同扎达玛洛珠，扎玛的觉巴康松南嘉，扎玛的扎班扎西巴，库唐的富裕鸽子龙姐，蒙地卓卡多的首领却嘉，巴措的首领东内，卡美的首领潘嘉，蒙拉的首领贡却松涅，吉众热玛的库日拉巴，秋隆的昂宗巴，藏穹行者，多尔旺行者，卡穹行者，寺庙嘎觉的利扣恰日巴，娘南的奥顿根敦嘉，热穹巴上师扎，色瓦隆的达波拉杰索南仁钦，丁定玛的云贡巴巴森格，丁定玛的云贡贡却巴，定玛的施主女嘉摩吉，娘南杜那的热穹桑杰嘉，邦霍的美贡行者，贡波的贡库行者，那布的库日达玛嘉参，丁仓的女行者卡效玛，娘南的云贡杰嘎扎西巴，娘南的觉顿旺秋宁波，尼泊尔国王达玛巴拉，丁达日普的云贡却巴，琼巴的云贡旺秋谢热本，丁日那玛的拉杰扬，丁定玛的云贡扎西杰，弥牙的商人阿贡，昂宗普的云贡谢热巴，玛霍的王子东竹巴，达霍的云贡潘桑，仓卡的国王达玛本，贡唐的仄摩行者，拉多江的格辛女行者，查尤的行者谢热措勤，卡曲的行者夏尊，塔希敦瓦增巴，帕顿周热行者，拉雅的乔色措勤多杰，他的道友谢热扎巴，格瓦普巴桑波巴，隆康行者德勒巴等，不可思议的具有福报与米拉有缘之众生被安置于清净道上。


 །ཆོས་ཕར་ཞུ་ཚུལ་མཛད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་། ལ་སྟོད་ཕ་དྲུག་གི་ཞ་ཆུང་བསོད་རྒྱན་དང་། ཡུང་གི་དགེ་བཤེས་མེ་སྟོན་དར་མ་མགོན་པོ་དང་། ཕ་
3-3-55b
དྲུག་གི་མངའ་བདག་རྗེ་ཁྲི་བ་དང་། དགེ་བཤེས་འབྲང་ལ་ས་ཤཱཀྱ་འབུམ་དང་། ཡང་སྔགས་པ་སྟོན་པ་དར་མ་འབུམ་དང་། གོ་ལུང་གསེར་ཁང་པ་སངས་རྒྱས་གཟུངས་དང་། ཕུ་འགེགས་པ་དགེ་བཤེས་འཕན་བཟང་དང་། གཡའ་མ་མཁར་གྱི་ཞུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ་དང་། ཕ་དྲུག་གི་ཇོ་མོ་ཇོ་ལྕམ་ཡུལ་སྐྱིད་དང་། སྒྲིག་གི་ཇོ་མོ་སྒྲོན་ནེ་དང་། ཡོན་ཕྱུག་མའི་ལེགས་སྐྱིད་དང་། ཡོན་ཕྱུག་མ་ལུ་བྱུག་དང་། ཡོན་ཕྱུག་མ་འོར་མོ་དང་། སྒོམ་མ་རྒྱ་མཚོ་འདྲེན་དང་། མ་ཅིག་ཞ་མ་ལྷ་རྗེ་མ་དང་། ཤེ་མོ་རྒྱ་ལྕམ་རས་མ་དང་། རྒག་མོ་རས་པ་དང་། སོར་མ་ལེགས་སྐྱིད་དང་། ལྷ་ལྕམ་འོད་དེ་རས་མ་དང་། མཛངས་མོ་སྐྱིད་འདྲེན་རས་མ་དང་། དགེ་མོ་བཙུན་ལྕམ་རས་མ་དང་། ཇོ་མོ་གཡང་ཆུང་རས་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ནི་དག་སྣང་གི་མཆེད་གྲོགས་ཡིན་ལ། ལར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཚེ་གང་པོ་དེ་རང་ལ་ཡང་། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དུ་མ་རྣམ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པའི་ནང་ནས། རྗེ་བཙུན་ཞལ་བཞུགས་པའི་གོང་དུ་ཡང་། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་ཉི་ཤུ། མོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོང་བར་སྙ་ནམ་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལ། ལུས་ཁྱེར་བ་ཡང་ལྔ་བྱུང་བ་ལ་ཕོ་གསུམ་ནི། 
3-3-56a
ཞི་བ་འོད་དང་། རོང་ཆུང་རས་པ་དང་། འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཡིན་ཡང་ཟེར། མོ་གཉིས་ནི་རས་མ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། རས་མ་འབྲིང་མཚམས་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ།

翻译：
请法方式化现的化身有：拉多帕竹的夏穹索坚，永的格西美顿达玛贡波，帕竹的统治者杰赤巴，格西张拉萨夏迦本，还有密咒师上师达玛本，果隆色康巴桑杰松，普给巴格西潘桑，雅玛卡的修顿措勤将秋，帕竹的女士久占尤吉，哲的女士准涅，富裕施主的勒吉，富裕施主鲁秋，富裕施主奥摩，修行女甲措珍，玛吉夏玛拉杰玛，谢摩甲占女行者，甲摩行者，索玛勒吉，拉占沃德女行者，仄摩吉珍女行者，格摩尊占女行者，女士央穹女行者。这些化身是清净显现的道友。
此外，尊者一生中也引导许多具有业缘和福报的人获得解脱。在尊者在世期间，就有二十位男性成就者和五位女性成就者，共二十五位成就者。当尊者住在娘南腹洞时，空行母预言，会有五位获得虹身成就者。其中三位男性是：希瓦沃、绒穹行者和持贡行者。有些人说行者桑杰嘉也是其中之一。两位女性是：女行者却吉将秋和女行者丁仓玛。


 །ལོ་ཁོར་ཆ་རུ་བ་དང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། རྗེ་བཙུན་གྲོངས་པའི་རྗེས་ན། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་བྱོན་པར་འདུག་ལ། ཡང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཆོད་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡང་། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་བཤེས་ཆུ་མིག་པ་དང་། མང་ཡུལ་གྱི་གྲོ་ཆེན་ལོང་བ་དང་། བྲིན་ཨུ་ལུང་གི་དགེ་བཤེས་ལམ་སྟོན་དང་། གུང་ཐང་གི་དགེ་བཤེས་སྟོང་ཚོ་བ་དར་ལོ་དང་། གངས་ཏེ་སེའི་ན་རོ་བོན་ཆུང་མིང་སྲིང་གཉིས་དང་། འདམ་ཤོད་ཀྱི་ལུག་རྫི་དང་། བྱང་ཚ་ཁའི་རི་ཤིང་གི་གཅན་གཟན་རྣམས་དང་། ཤར་ཙོང་ཁའི་བཤན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུང་(ཕུག་)པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གངས་ཏི་སེ་ན་བོན་པོ་བཏོན་པ་ལ་བྱོན་དུས་ན། རྗེ་བཙུན་ལ་སྐུ་འཁོར་ནི། བཤེན་སྒོམ་རས་པ་དང་། ལི་ཁོར་ཕྱག་རུ་བ་དང་། ཅུང་པའི་ཀྲེ་ཕྱག་གི་འཛང་མོ་རས་མ་ཅིག་དང་། གུང་ཐང་གྱེན་ལང་གི་དགེ་བཤེས་ཟ་རས་མ་བཞི་དང་། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་བྱོན་པ་ལ། ལི་ཁོར་བ་དང་། 
3-3-56b
མཛངས་མོ་གཉིས་བློ་བོ་ན་མར་བཏང་ནས། དཔོན་སློབ་དྲུག་ཡར་བྱོན་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོད་པ་མཛད་ནས་བོན་པོ་བཏོན་ནས། ཏི་སེ་འཕྲོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ན་གསལ། དེ་ནས་རི་བོ་ག་ངྷ་ལར་རས་ཆུང་རྣམས་བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཇལ་དུ་བྱོན་ནས། ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཚུར་ཕེབས་ནས་མར་རེས་ལ་སྟོད་བྱང་དང་ལྷོ་ནས་བྱོན་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་བྲིན་ཆུ་དབར་དུ་ཕེབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ཟུར་ན་གསལ། གཞན་ཡང་བླ་མ་མིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཏུག་མོ་ཆེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བླངས་ནས། གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་བཏབ་པ་དང་། ལ་ཕྱི་ན་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུར་ཕྱུར་བཅོམ་ནས། གཅོང་རོང་ཕུག་ལ་སྟིམ་པ་དང་། ལ་ཕྱི་རྣ་གཡོན་དུ་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བདུད་བརྡུགས་དཔལ་གྱི་ཕུག་མོ་ཆེར། ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། འཆོང་ལུང་ན་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། རི་བོན་པོ་གཉེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་ཡང་དབེན་
3-3-57a
དུ། དཔེ་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་དང་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་མངའ་ཞིང་། གཞན་གྱི་བློ་རིས་དང་བཏུན་ནས་མགུར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། གྲངས་ལས་འདས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་རྗེ་མར་པའི་དྲུང་དུ། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་ཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །འཇིག་གམ་མ་འཇིག་ལྟ་རུ་འགྲོ། །ཟེར་བ་དེ་ཡིན། དེའི་དུས་ན་དགུང་ལོ་སུམ་བཅུ་སོ་དགུ་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྔོན་མ་ཡོད་ཙ་ན་བུ་ཡང་མེད། །ཟེར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཙ་པ་ལ་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ལུང་ཡངས་མ་དེ་ཡིན། དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྡའ་སྟོན་མ་ཐ་བ་སྲ་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། ཟེར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནས་ཀོང་རྩེ་མ་དང་། བྲག་དཀར་དུ་སྤྲིན་དཀར་མ་དང་། ལྷོ་སྤྲིན་མ་དང་། ཡང་བྲག་དཀར་སྐོར་གསུམ། དེ་ནས་སྙ་ནམ་རྒྱགས་ཕུར་ཇོ་མོ་འོར་མ་ལ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གསུངས། འབྲོག་ལ་ཕྱི་ལ་ཤིང་བཟང་སྐོར་གསུམ། རམ་ལྡིང་སྐོར་གསུམ། ཆུ་བཟང་སྐོར་གསུམ། གངས་འགུར་སྐོར་གསུམ་དང་། རྩར་མ་ན་སྔགས་རྡོར་མོ་ལ་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག །གུང་ཐང་ན་
3-3-57b
རྫིང་བརྒྱན་མ། ལིང་ང་སྐོར་གསུམ། རྐྱང་འཕན་བདུན་ཚིག་མ། རྫོང་བཅོ་བརྒྱད་མ་རྣམས། མོན་ཡུལ་འགྲོ་སྐོར་རྣམས། སིང་ཁ་ནགས་སུ་ཁྱི་ར་བསྐོར་གསུམ། སེ་བན་རས་པ་ལ་ཤི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་མ། ཞི་བ་འོད་ལ་དངུལ་འབུམ་མ། ལྕིམ་ལུང་ན་བྱང་འབར་མ་སྦ་འགུར་སྐོར་གསུམ། ལེགས་གསལ་འབུམ་མེ་ལ་ལོང་མེད་ལྔ་མ།

翻译：
洛科恰如巴和达波拉杰等一些人，是在尊者圆寂后成为大成就者的。另外，将逆缘转为助缘而获得道路指引的有：仁布坚的格西曲弥巴，芒尤的大麦瞎子，丁邬隆的格西蓝顿，贡唐的格西同措巴达洛，冈提赛的那若苯穹兄妹，当霍的牧羊人，北方盐湖的山林猛兽，东方仓卡的屠夫，格西札普巴等。
当尊者前往冈提赛驱逐苯教徒时，尊者的随从有：辛贡行者、利扣恰如巴、琼巴札恰的仄摩女行者、贡唐坚朗的格西扎女行者四人，共八位师徒。利扣巴和仄摩二人被派往洛沃，其余六位师徒向上前行，用各种神通与苯教徒进行辩论后驱逐了他们，夺取了冈提赛的历史详见他处。
之后，尊者将热穹等人留在迦陀黎山，自己前往印度南方吉祥山朝见众生怙主圣龙树，十四天后返回，经拉多北部和南部，到达吉祥黑鲁嘎宫殿丁曲瓦等地，详情另见。
此外，瑜伽士上师米拉向印度的空行母取得成就灵药作为供养，建立了殊胜圣地卓拉企雪山围墙，在拉企击败了数以万亿计的魔军，使其消融于冈绒洞，在拉企左耳处入地禅定，在魔毁吉祥大洞入水禅定，在冈隆入火禅定，在苯波年山顶入风禅定，在门隆曲瓦的寂静处入无比虚空禅定等等，拥有不可思议的事业与行为。
尊者根据他人心意所唱的道歌虽然无数，但广为流传的最早的是在杰玛巴面前所唱的："杰米觉本尊慈悲者，乞丐一次请求回家乡，阿妈身体之木箱，坏或未坏去看看。"当时尊者三十九岁。
然后是："从前没有时儿子也无"的歌。接着是对格西察巴所唱的《空性广袤》，然后是《梦境表示》中的"坚硬之物也会被敲碎"的歌。之后是贡杰之歌，在白岩所唱的《白云》、《南云》和白岩三篇，在娘南嘉普对女士奥摩唱的《处所教言》，在卓拉企所唱的《良木三篇》、《蓝定三篇》、《良水三篇》、《冈固三篇》，在扎玛对密咒多姆唱的《要点六要》，在贡唐的《池装饰》，林阿三篇，茹江潘《七词》，《城堡十八》，蒙地巡行诸歌，在辛卡林对企热巴唱的三篇，对塞班行者唱的《死亡散韵》，对希瓦沃唱的《银十万》，在秋隆对江巴所唱的《秘密三篇》，对勒萨本美唱的《无暇五》。
;


 ལེགས་གསལ་འབུམ་མེ་ལ་ལོང་མེད་ལྔ་མ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཡག་རུ་སྐོར་གསུམ། རྐྱང་མགུར་སྐོར་གསུམ། གངས་ཏི་སེ་ན་གངས་མགུར་རྣམས། ཚེ་རིང་སྐོར་དྲུག །མདོར་ན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་དང་། ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཚོ་ཅིག་དང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་པར་གྲགས་ཏེ། རྗེ་ཁྱུང་ཚང་པ་དང་མངའ་རིས་ཞང་ལོ་ཙྪ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསལ་ཞིང་། ང་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་ཀྱང་། ཁྲི་ཚོ་གཅིག་ཙམ་མཐོང་ལགས་སོ། །མགུར་ཞབས་ནི། སྤྲུལ་པའི་དཔའ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མའི་ཕོ་བྲང་། འབྲོག་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་ཡང་དབེན་དུ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་མ་གསུངས་པ་དེ་ལགས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མིད་ལ་རས་ཆེན་དེས། བདག་འཛིན་གཞི་དགོན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས། གནས་ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་པས་མཐའ་འགྲིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ལྷོ་བྲག་ལུང་
3-3-58a
པ་ཕུ་མདའ་དང་། གྲ་དོལ་གཞུང་གསུམ་དང་། རི་བོ་སྒང་དང་ཙ་ཕུ་གུར་དཀར་དང་། ཙ་ཕུ་བྲག་དང་། ཙ་ཕུ་བྲག་དམར་དང་། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་དང་། རྟ་སོ་དབུ་མ་དང་། ཟ་འོག་ཕུག་དང་། འོད་གསལ་ཕུག་དང་། རྐང་ཙེ་ཕུག་དང་། རྩེ་མྱང་ཕུག་དང་། ར་གྱང་ཕུག་དང་། ལིང་ང་བྲག་དམར་དང་། སྨིན་འཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་དང་། རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་དང་། རྐྱང་འཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་དང་། ཀུ་ཐང་ན་ཡང་བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དང་། ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། དབེན་པ་ཁུ་བྱུག་རྫོང་། སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་། རྐང་ཐིལ་ཕུག །རྩིག་པ་ཕུག །མོན་ཡུལ་བྲོའི་རི་ཁྲིད་རྣམས་དང་། ས་དཀར་ཕུག་དང་། པདྨའི་རྫོང་དྲུག་རྣམས་དང་། གཅུང་པའི་རི་ཁྲོད་རྣམས་དང་། སྙ་ནམ་རྒྱགས་ཕུ་དང་། གནམ་ཕུག་དང་། མཁར་ཕུག་དང་། ཆང་རྫ་ཕུག་དང་། རི་སིབ། སི་རིབ་སིང་ཁ་ནགས་དང་། ལ་ཕྱི་གོང་དང་། འབྲུག་དང་། སྐྱིད་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་དཀར་ལེབ་དང་། ཧེ་བྱམས་དཀར་ལེབ་དང་། ཨ་ནེ་མེད་ཕུག་དང་། ཕ་འོང་གྲོད་ཕུག་དང་། ཆུ་མིག་མགོ་མང་། པུས་གོང་། རྫ་མ་ཕུག །དཀར་ལེབ། ཆུ་བཟང་ཕུག །ཤིང་བཟང་ཕུག་ཆེན། རམ་སྡིང་
3-3-58b
ཕུག་ཆེན། ར་འུག་ཞལ་དཀར། ར་འུག་ཤར་ནུབ། ར་འུག་བྲག་རྩ། ཚར་ལེབ་གོང་འོག སྦས་པ་ཀུན་གསལ། བདུད་བརྟུགས་དཔལ་གྱི་ཕུག་མོ་ཆེ། དཔའ་ལེ་བྲག་ཐོག པདྨ་ཕུག །བྱང་རྟ་ཕུག །ཟུར་ཕུག །དམ་ཕུག །ལུང་བསྟན་ཕུག །དངོས་གྲུབ་ཕུག །དཀར་ཆུང་ཕུག །གཅོང་རོང་ཕུག །པད་པ་ཡང་དབེན། རྩང་གདོང་གོང་འགོད། རས་ཆེན་ཤར་ནུབ། སེང་རྫོང་གོང་འོག །ཟེ་ཕུག་གོང་འོག །བསིལ་བ་ཚལ། རྣ་གཡོན་སུམ་མདོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རུག་པ་གོང་འོག་རྣམས་དང་། ཡང་དབེན་ས་བྲིན་དུ་ཡང་། རྒ་རུ་ཕུག་དང་། དོམ་ཕུག །གཉུག་སྡིངས། རྒྱབ་རི་ཕུག་རྣམས་དང་། བོན་རི་ཕུག་རྣམས་དང་། ཡང་དབེན། ཕུག་མོ་ཆེ། སྤོ་མཐོ་གོང་འོག །སྔོ་རྡོར་ཕུག །དུར་ཁྲོད་དང་། མགུར་ཆུ་ཕུག་རྣམས་དང་། འོམ་ཆུང་དང་། སྐྱེད་དཀར་ཕུག་དང་། ཀྲོང་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དང་། ཤེལ་ཕུག་དང་། བླ་མ་ཕུག་དང་། བྲག་མཁར་དང་། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ཕུག །འཆོང་ལུང་དང་། བྲིན་སྨད་ཀྱི་བླ་མ་ཕུག །ལ་སོ་ཕུག་སྟོད་སྨད། བལ་པོའི་རི་ཁྲོད་རྣམས་དང་། མདོར་ན་རྒྱ་གར་དཔལ་གྱི་རི་ཚུན་ཆོད་དང་། སྨད་ཀྱི་ཤར་ཙོང་ཁ་ཡན་ཆོད་དང་། བྱང་
3-3-59a
ཨ་འདར་ཚ་ཁ་ཚུན་ཆོད་ལ། ཡུན་རིང་ཐུང་མ་གཏོགས་པ། བླ་མ་མིད་ལ་རས་པས་མ་བཞུགས་པ་ཙམ་མེད་ལ། རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ཞབས་ནི། སྙིང་མ་བྲག་མཁར་ནས་ཚུར་བྱོན་ནས། བྲིན་སྨན་ལུང་ཡང་དབེན་གྱི་ཆོས་ཁྲི་དཀར་ཆུང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བཏད་ནས་བཞུགས་པ་དེས་བསྡུས་པ་ལགས་སོ། །ཕ་མིད་ལ་རས་ཆེན་བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པ་འདིས། འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནི་གྲངས་ལས་འདས་སོ།

翻译：
对勒萨本美唱的《无暇五》，对热穹多杰扎巴唱的《牦牛角三篇》、《茹钦歌三篇》，在冈提赛所唱的《雪山歌》，《长寿六篇》。总之，据说尊者唱了十万首、一万首、一千首和一百零八首歌，这在杰琼仓巴和芒日章译师的历史中有明确记载。我这位希杰日曲巴也曾见过约一万首。
最后的道歌是在化现的勇母扎西策旺持明女宫殿——牧区门隆曲瓦的极静处所唱的《转轮王》。
此外，尊者吉祥喜金刚自在米拉大行者，断除了对住所寺院的执著，在不确定的静处游方，不可思议：在洛扎山谷上下、札多三河道、日沃岗和扎普固喀、扎普岩、扎普红岩、白岩高山、马牙中央、锦缎洞、光明洞、脚尖洞、顶扬洞、墙羊洞、林阿红岩、闪电影子城、热玛菩提城、茹江潘天空城，在库唐的灰岩金刚城、鹰巢罗刹城、水晶洞天空城、寂静杜鹃城、吉巴日光城、足底洞、墙壁洞，蒙地卓的山间静处，白土洞、六座莲城、琼巴的山间静处，娘南嘉普、天洞、城洞、酒器洞、日色、色热辛卡森林，拉企上部、中部和下部，扎西岗的白板、赫降白板、无尼洞、帕翁腹洞、泉源多头、膝盖、陶罐洞、白板、良水洞、大良木洞、大蓝顶洞、猫头鹰白面、猫头鹰东西、猫头鹰岩基、青板上下、隐秘全明、魔毁吉祥大洞、巴勒岩顶、莲洞、北马洞、角洞、约洞、授记洞、成就洞、小白洞、冈绒洞、白叶极静处、藏东上地、大行者东西、狮城上下、泽洞上下、清凉林、左耳三叉、成就洞穴上下，在静处丁地也有：老人洞、熊洞、纽定、背山洞、苯山诸洞、极静处、大洞、高峰上下、青多洞、墓地、歌曲洞、小邬、吉喀洞、仲赤扎西岗、水晶洞、上师洞、岩城、红岩高山、金刚吉洞、冈隆、丁下部上师洞、拉索洞上下、尼泊尔的山间静处等等。
简而言之，从印度吉祥山到东方的仓卡，从北方的阿达盐湖，除了停留时间的长短之外，几乎没有上师米拉热巴没有住过的地方。山间静处最后是从心部岩城返回，在丁门隆极静处的小白法座上靠背而坐。
父米拉大行者，我与您的足下片刻不分离。此外，上师米拉热巴将无数极为卑微的众生也安置于成熟解脱之道。


 །ཡོན་བདག་དང་སློབ་རིས་ཀྱང་། རག་མའི་སྐུ་རིམ་ལྷ་འབར་ནི། རྗེ་བཙུན་བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ན་བཞུགས་དུས་སུ་ལྷ་འབར་སྒྲོ་ཐུ་བ་ལ་ཡོངས་བ་དང་མཇལ་ནས་ཡོན་བདག་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ཇོ་མོ་འོར་མོ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བྱས་ནས། ཡོན་བདག་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། སྔགས་འདོར་མོ་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པས་ཡོན་བདག་བྱས་པས་ཡིན་གསུང་། སྙ་ནམ་རྩར་མ་ལ་འདྲེ་སྔགས་ཤུད་གསུམ་ཤོ་སྐོང་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་ཏ་ཝ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་
3-3-59b
བཞུགས་དུས་ན་ཡོན་བདག་ཡིན་གསུངས། དཀོན་འབར་དང་། འབར་སིང་ལ་སོགས་ནི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་ཆེན་ལ། སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་ལུང་བསྟན་པའི། བྲིན་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེར་བཞུགས་དུས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཡང་བུ་སློབ་རྣམས་འདིའི་དུས་ན་མར་མཇལ་ཟེར་བ་རྣམས། ཁོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་ཏེ་(དེ་)འདིར་ཡི་གེ་མངས་ནས་མ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷོ་བྲག་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་ལ། རྗེ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིས་ཐོག་དྲངས་ནས། བླ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་མ་ལུས་པར་གནང་ནས། འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། འོ་བུ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྣ་བ་གཡོན་པ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར་སོང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་དཀར་ཆག་རྣམས་ནི་བདག་གིས་སྦྱར་བ་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཉི་མ་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ས་ཆ་ན། བྲིན་བྱ་བའི་ལུང་ཡོད་ན། འབྲོག་རྨ་ཤོད་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་གནས་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རིག་པ་ངང་གིས་དྭངས་པའི་རྟགས་སུ་ར་ཆུ་གཡས་ནས་
3-3-60a
འབབ་པ་དང་། འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུན་མི་རིང་བར་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་སྨིན་ཆུ་གཡོན་ནས་འབབ་པ་དང་། ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ། འོག་ན་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་བརྩིགས་ཡོད་པ་དང་། སའི་རྟེན་ཕུར་ལ་རྡོ་ཕ་ཝང་ཁྱུང་སྒོང་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། ལུང་པའི་དབུས་སྟིང་ན་བྲག་དམར་པོ་སྤྲེའུ་ཡི་གདོང་པ་འདྲ་བ་ལ། བྱ་ཁ་ཏའི་ཚང་ཡོད་པ་དང་། ལུང་པའི་མདའ་ན་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ལོ་རེ་རེའི་སྟེང་ན། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་བཅས་ནས། གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བ། དོན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་དེར་གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་དང་། ཡུན་མི་རིང་བར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཆག་རྒྱས་པར་བདག་གིས་སྦྱར་བ་རྣམས་ཟུར་ན་གསལ་ལོ།

翻译：
施主和弟子方面，热玛的库日拉巴是在尊者住在白岩高山时，拉巴去采集羽毛时相遇并成为施主。女士奥摩是因地方依恋而成为施主。密咒多姆也是因地方依恋而成为施主。娘南扎玛的扎纳修和扎西杰等人是在尊者住在二十四地的左耳——称为戈达瓦日的大圣地——卓拉企雪山围墙时的施主。贡巴和巴辛等人是在上师尊者米拉大行者住在殊胜者玛巴所授记的丁门隆曲瓦化身宫殿时的施主。
其他弟子们据说在这时见面的各种历史我都有所了解，但这里因文字过多而未写出。此外，殊胜者玛巴译师，即洛扎大班智达对上师米拉大行者说，从杰那若迈底开始，完整赐予了一百零八位上师的教言，并说："哦，儿子，你去修行时，要去二十四地的左耳，名为卓拉企雪山围墙，那是三部怙主的宫殿，去那里修行。"等等关于圣地的目录我已另外编写。
杰玛巴又说："在日喀则上部的西南方向，有一个叫丁的山谷，在牧区玛霍的门隆曲瓦这个寂静处，那里觉性自然清明的标志是热水从右边流出；不久获得无死大手印的标志是浊水从左边流出；是佛母世尊宫殿的标志是下方有垒砌的法源；作为地基的岩石像大鹏鸟蛋；山谷中央有一块像猴子面孔的红岩，上有喜鹊巢；山谷下方有各种树木丛林，每一片树叶上都有数以万计的勇士和空行，伴随着金刚歌舞展现各种舞姿。实际上，那是黑鲁嘎的宫殿，还有许多其他功德庄严，你去那里修行，不久就会获得殊胜和共同的成就。"等等详细的目录我已另外编写，详见他处。
;


 །ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་ཙ་རི་དང་། ཏེ་སེ་དང་། འདི་པ་གཉིས་ནི། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བྱོན་པའི་མདོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་ཨ་ཏི་ཤ་མངའ་
3-3-60b
རིས་ན་བྱོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲི་དབུས་ནས་བྱོན་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བས་ལྷོ་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་འགྲམ་ན་དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོའི་དྲུང་ན་མཇལ་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བལྟས་ན། ཙ་འདྲ་དང་། ཏེ་འདྲ་ཡིན་ནམ་བྱ་བ་འདུག་ལ། རྗེ་མར་པའི་ལུང་བསྟན་ནི་མི་འདུག་ལ། ཏེ་སེ་འདི་བོན་པོ་ལ་ཕྲོག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རས་ཆེན་དེ། མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་གདན་དྲངས་ནས། ཞག་གཅིག་ཏེ་སེར་བཞུགས་ནས་ཏེ་སེ་ཕྲོགས། བོན་པོ་མིང་སྲིང་བཏོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་གསལ། ཙ་རི་ལ་ནི་ཡེ་རང་བྱོན་སྐད་མི་འདུག་ལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་ཆེ་ཡིས་ནི། བོད་ཡུལ་གྱི་ཙ་རི་ཏི་སེ་འདི་གཉིས་དངོས་མིན། ཙ་འདྲ་ཏེ་འདྲ་ཡིན་པས་དངོས་ཀྱི་གོ་ནི་ཆོད་གསུང་བར་འདུག་ལ། རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་བ་རྟེན་ནེ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཉི་སེང་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྗེ་པ་རང་གི་ནི་གསུང་སྒྲོས་མི་འདུག་སྟེ། དེ་མན་ཆོད་ཀྱི་དྭགས་རྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེ་ཡིས་ནི། གནས་ཆེན་རང་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྗེ་མར་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་གསལ་ཡང་མི་འདུག་ལ། རྗེ་ཁྱུང་
3-3-61a
ཚང་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་དང་། མངའ་རིས་ཞང་ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་གསལ་ཡང་མི་འདུག །ཁོ་བོས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་རྣམས་ལ། བྱ་ངང་པ་ཆུ་ལ་མར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱས་པ་ལ། ཙཱ་རི་ཏི་སེ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་རང་མ་མཐོང་བས། དེར་ཁ་ཚོན་ཆོད་མ་ཕོད་ལ། ཆུ་བོ་སི་ཏའི་འགྲམ་དང་། རི་བོ་གངས་ཅན་ན་ཡོད་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་ན་འདུག་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉེ་བྱ་བ་ཡང་འདུག་སྟེ། ཁོ་བོས་ཁ་ཚོན་རྦད་མ་ཆོད་ནས་རང་སོར་བཞག་ལ། བོད་ཡུལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏི་སེ་འདི་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་མ་ཕྱིན་ཏེ། ལར་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཡིན་ངེས་པར་འདུག་པས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་བསམ་ནས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་། ཏེ་སེའི་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་དང་། ཙཱ་རིའི་བྱ་བཏང་རས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཞལ་ཡང་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་བོས་ཀྱང་དཀར་ཆག་རེ་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་བཞུགས་གནས་རྣམས་ལ། བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་ཙམ་མེད་པས། དཀར་ཆག་རེ་རེ་བྱས་ཡོད་དོ། །ལར་
3-3-61b
བླ་མ་མིད་ལ་རས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས། འཆི་ཆོས་རང་ཅིག་བྱེད་ན་གནས་ངེས་པ་ཅན་བྱེད་དུ་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་ཀྱང་གནས་མལ་ཅིག་ན་ནག་སེམ་མེ་མི་སྡོད་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །ལར་སྒོམ་ཆེན་པ་རབ་དེ་བར་སྣང་གི་འབྲུག་འདྲ་བ། འབྲིང་དེ་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་འདྲ་བ། ཐ་མ་དེ་རི་རྩིབས་ཀྱི་སྤྱང་ཁུ་འདྲ་བ། མཐའ་ཆད་དེ་འགྲོན་ཁང་གི་གནས་པོ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་ཟེར་རོ། །བླ་མ་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་འདོད་ན། །བྱ་འཇོལ་མོའི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། ཡང་མིད་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་བར་ཆད་ཡོང་དོན་མེད། །ངས་མི་ཟེར་ཁ་ལ་ཉན་མ་མྱོང་། །གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་མིད་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་ཆེན་པ་སྡོད་ཚུགས་ལ་སྙད་བརྟགས་ནས། དགོན་ཆུང་རེ་བརྩིགས་ནས་མི་གསོག་དགུ་གསོས་བྱེད་ཙ་ན། སྒོམ་དང་བྲལ་ཚར་བ་ཡིན་གསུང་སྐད་དོ།

翻译：
此外，关于西藏地区的查日和提谢这两处，过去在世尊前往殊胜草根城时的经典，大师莲花从西藏前往印度的传记，大师至尊一位阿底峡尊者前往芒日的传记，大班智达释迦室利从卫藏出发时的传记，杰玛巴译师在南方毒沸湖边拜见吉祥希瓦桑波时的传记中查考，有人说这些地方是否相似于查日和提谢，但杰玛巴的授记中没有提到。关于从苯教徒夺取提谢的事，上师尊者热钦在被统治者杰德邀请后，在提谢住了一天夺取了提谢，驱逐苯教兄妹的历史在大传记中有清楚记载。
关于查日，并没有说它是自然形成的，释迦牟尼佛的化身法王萨迦班钦等西藏大多数学者和成就者认为，西藏地区的查日和提谢这两处并非真实的圣地，而是相似之处，可以起到真实圣地的作用。尊者嘉瓦丹涅和法王尼森等一些息业派大成就者，虽然达波仁波切拉杰本人没有亲口传说，但后来的大多数达波传承者认为它们是真正的圣地。
然而，杰玛巴和尊者米拉热巴师徒没有明确表态，杰琼仓智那古如和芒日章译师也没有明确表态。我也像鸭子下水一样浏览了许多经续，但没有看到关于查日和提谢的确切定论，所以不敢下定论。在金刚空行续和孔雀大经中提到它们位于悉多河岸边和雪山，也提到它们靠近北方香巴拉和南方的特那，我无法确定，故保持原样。虽然我没有亲自前往西藏的查日和提谢这两处，但确信它们都是殊胜的修行圣地。考虑到它们的圆满性，基于上师们的传说和提谢的尼玛将秋、查日的甲当热巴等人的亲口证言，我也编写了一些目录。
此外，关于尊者米拉大行者的住处，我几乎无所不知，所以也编写了各种目录。总之，如果追随上师米拉热巴修行死亡法门，就不应该固定在一个确定的地方。我这个息业山居者也不会长久停留在一个地方。
一般来说，上等修行者如同空中的雷龙，中等修行者如同雪山的狮子，下等修行者如同山坡的狼，最差的修行者则如同客栈的常住者。
上师米拉说："如果想寻求自生智慧，你了解百灵鸟的传记吗？"
米拉热巴又说："我不会遇到障碍，我从不听信他人的闲言碎语。"
米拉热巴还说："当修行者找借口安定下来，建造小寺院，聚集许多人时，他就已经脱离了修行。"


 །ཡང་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ངས་མཐའ་རུ་ཐོན་པས་འཐིལ་དུ་སླེབ། །མི་ནས་ཐོན་པས་ལྷ་དང་མཇལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལག་པའི་འཐིལ་ན་འདུག །གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་མིད་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། ངས་གཞི་དགོན་མ་བཟུང་བས་འཚེངས། དགོན་ཆུང་ཁྲ་ཅོང་ངེ་
3-3-62a
བ་ཅིག་བརྩིགས་ན་འཛིན་ཆགས་ཤུགས་ལ་སྐྱེ། གང་ཟག་བློ་ཆུང་རྣམས་སྒོམ་དང་བྲལ་གསུངས་སོ། །ཡང་མིད་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་གང་ཟག་རྡོ་ཕུག་པ་ཅན་དང་། ཤིང་ཉ་ག་ཅན་ཕན་ཆད་ཕུགས་ན་ཡར་བཞག་པའི་མི་དང་མ་འགྲོགས་གསུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ལ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། སྤྱོད་པ་མ་རྩིང་མཛོད་གསུང་། ལྟ་སྒོམ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། སླར་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་གང་སྡོད་ས་དེར་ཚུགས་དགོས་པ་ཡིན། གནས་ལ་ངེས་པ་ཅན་བྱས་ན་འཛིན་ཆགས་སྐྱེ་བས་ཡང་ཡང་མལ་སྤོ་ཞིང་། གང་སྡོད་ས་དེར་གདན་ནོན་འཚལ་ཅེས་པ་སེ་བན་རས་པ་ལ་གསུངས་སྐད་དོ། །ཡང་མིད་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་ངའི་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་ཟེར་ནས། རི་ཁྲོད་སྤངས་ཏེ་དགོན་ཆུང་རེ་བཟུང་ནས། མདུན་ན་ཆང་བུམ་རེ་བཞག་ནས་ལག་པས་རྔ་ཁོག་རེ་བཟུང་། ཁས་མི་ནག་པ་ལ་ཆོས་ནག་སྒྲོག །དེ་ཙམ་ན་ངའི་རྒྱུད་པ་ཆད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། ཡང་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ངས་རྗེ་
3-3-62b
མར་པའི་དྲུང་ན་དཀའ་བ་སྤྱད་ཡུན་དེ་ཐུང་པར་འདུག །དེ་བས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་བསྡད་ན། ཕྱིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་བྱེད་མི་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། ང་རང་འདོད་པ་ཆེས་པས་ལན་འདུག་གསུངས་སོ། །ཡང་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་རང་བྱེད་ན། བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཞིག་གི་བཀའ་བཞིན་རང་སྒྲུབ་དགོས་གསུང་སྐད། ངས་རྗེ་མར་པའི་གསུང་ལ་ཚད་མར་བཟུང་བས་ང་རེ་འཚེངས་ན་ཨང་གསུང་སྐད་དོ། །ལྕམ་མོ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་མ་གྲོངས་པའི་ལོ་ལྔའི་གོང་ནས་གར་སོང་འདིར་སོང་མེད་སྟེ་(དེ་)ལུས་ཁྱེར་ནས་གཤེགས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ལས་རྒྱུ་ཡང་འདུག་གེ །མི་རྒོད་དེའི་སྲིང་རྒོད་མ་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་ན་བཞུགས་དུས་ན། མཚན་མོ་རྐུན་མ་ཞིག་ཡོངས་ནས་ཕུག་པའི་ནང་དུ་ལག་ཉ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ངས་འདིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྡད་ཏེ་(དེ་)བཟའ་རྒྱུའི་རིགས་ཉིན་མོ་ཡང་མ་རྙེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཕྱེད་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དམ་གསུངས་པས། ཁོ་རྒོད་ཤ་བྱས་ནས་བྲོས་སོང་གསུང་། བླ་མ་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་དང་ཤངས་ནས་རླུང་ཚུར་མི་རྒྱུ་བའི་རྟགས་སུ། སྤྱི་གཙུག་གི་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དཀར། རླུང་
3-3-63a
བལ་འཁལ་བའི་འཕང་ཙམ་ཞིག་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ལ། དེ་རལ་གྲི་ངར་མས་བཅད་ཀྱང་མི་ཆོད་སྐད་དོ། །ཡང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱིས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ། རྗེ་ཁྱུང་ཚང་པ་དང་། མངའ་རིས་ཞང་ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་གསལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་མི་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་རང་གི་མགུར་ལ་བརྟགས་ན་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་དང་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་འདལ་དེ་ལ། རླུང་བཅུ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འདྲ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ན་དཔལ་ཆུ་དབར་ཡང་དབེན་ན། ས་དང་པོ་རབ་དགའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པར་འདུག་པས། རྗེ་རས་ཆུང་པའི་བཞེད་ཀྱིས་ནི། རླུང་བཅུ་གསུམ་དུ་མཛད་འདུག །གང་ལྟར་ཡིན་ཡང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་ཞུ། མཁས་པ་ཁོ་ནས་ནི་འདི་ལ་གླགས་མཆིའོ།

翻译：
米拉又说："我到达边缘时抵达了中心，超越人类时遇见了天神，所有佛陀都在掌中。"
米拉热巴又说："我不执持常住处所而感满足。如果建造一个小巧明亮的寺院，执著会自然生起，小心量的人就会与修行分离。"
米拉热巴还对达波拉杰说："不要与有石洞和有鱼钩的人以及内心深处存有杂念的人相交往。"
尊者米拉又说："修行者需要少分别而保持清净，所以不要行为粗野。如果好的见解和修行在心中生起，随后行为自然会变得细致。"
尊者又说："无论有无修行内容，都需要安住在所处之地。如果对住处有执著，执著会生起，所以应经常更换住处，在任何停留之地都要踏实而坐。"据说这是对塞班行者所说。
米拉热巴又说："将来会有人自称是我的传承持有者，他们放弃山间静处，占据小寺院，面前放置酒坛，手持鼓，对黑人讲黑法。到那时，我的传承就断绝了。"
米拉又说："我在杰玛巴面前经历困难的时间似乎太短了。如果能多住一年，后来就不会经历那么多苦难，但这都是因为我自己欲望太大。"
米拉还说："如果真心实意修法，就必须按照具相上师的指示修行。我将杰玛巴的话视为准则，所以我很满足。"
女士佩达贡吉也是在尊者米拉去世前五年不知去向，人们认为她带着身体离去。这有什么好惊讶的呢？她是那位狂人的狂妹。
当尊者住在白岩马牙中央时，一天晚上有一个小偷进来，在洞里摸索，米拉说："我在这里住了十二年，白天都找不到食物，你半夜寻找能找到什么？"那人惊慌而逃。
上师米拉热巴的嘴和鼻子不再呼吸的标志是，在他头顶梵穴正上方有一束如纺线般大小的气息伴随嗡嗡声持续存在，据说即使用锋利的宝剑也无法切断。
有些善知识上师说米拉大行者在四十九岁时获得成就，有些人认为是五十一岁获得成就。杰琼仓巴和芒日章译师的说法中没有明确定论。但根据尊者自己的道歌，在他五十岁零十八天的黎明，十种风融为一体。五十三岁时在吉祥曲瓦极静处，他如实见到初地极喜的前兆。根据杰热穹巴的观点，这是十三种气。无论如何，请智者们考察。只有学者能对此有所突破。


 །ཨ་ལ་ལ་མིད་ལ་རས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། དུས་ཕྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ན། སྙ་ནམ་ཐོག་ལའི་སྒྱེར་སོ་ཁང་བུ་ན། རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་ནས། ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
3-3-63b
མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་དབང་བཀའ་ལུང་དང་བཅས་པ་ཞུས་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ཡང་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ། རྗེ་བཙུན་མིད་ལས་ཞུས་པ་ཡིན་པར་འདུག་པ་ལ། དེ་མིན་ཏེ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཞབས་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་དངོས་སུ་གཏུགས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་སྙ་ནམ་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་ན། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ་དབུས་ནས་བཞུད་པའི་ཚུར་རེས་དིང་རིའི་རྫ་ལུང་འགྲར་ཞུས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་བྲག་དམར་ན་བཞུགས་དུས་ཉིན་ཅིག་ནི། སྔར་མེད་པའི་རི་ནག་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ་ཞིག་ལ། བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །རི་བོ་ནག་པོ་འབིགས་བྱེད་འདི། །བོད་ཀྱི་མིད་ལ་རས་པ་ལ། །མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གནང་བ་ལགས། །གནང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམས་མེད། །གསུང་། ཡང་ཆུ་དབར་ན་ཉིན་ཅིག་སྔར་མེད་པའི་ཕོ་ཤིང་མོ་ཤིང་གཉིས་ལ། བསྐོར་བ་མཛད་གྱིན་འདུག་པས། རས་ཆུང་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་པས། ཤིང་འདི་པ་གང་ནས་བྱུང་ཞུས་
3-3-64a
པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ཤིང་འདི། །བོད་ཀྱི་མིད་ལ་རས་པ་ལ། །བསྐོར་བའི་རྟེན་དུ་གནང་བ་ལགས། །གནང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

翻译：
啊啦啦！米拉大行者，恭敬顶礼您的足下。在后来获得成就之后，在娘南托拉的杰索小屋中，尊者遇见了达玛桑杰，并从佛母世尊白度母处获得了灌顶、教言和授记。
这十二种四瑜伽的教言，虽然说是尊者米拉向达玛桑杰请求而得，但实际上是达波拉杰亲自拜访达玛而得到的。那是达波拉杰从卫藏前来，在前往丁日札隆的路上向住在娘南腹洞的尊者米拉请教的。
另外，当尊者住在红岩时，有一天他在一座前所未见的三层黑山周围绕行，热穹等人不相信，问道："这是从哪里来的？"米拉回答："救主释迦狮子，将此黑色穿刺山，赐予藏地米拉行者，作为供养所依。虽赐予我却不认为是我所有。"
又有一天在曲瓦，他在前所未见的公树和母树周围绕行，热穹等人不相信，问道："这些树从何而来？"米拉回答："胜乐轮本尊父母，方便智慧双运此寿命树，赐予藏地米拉行者，作为绕行所依。虽赐予我却不认为是我所有。"


 །ཡང་ཆུ་དབར་བཞུགས་དུས། ཉིན་ཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞིག་གསུང་ཤིང་(ཞིང་)ཡོད་ཙ་ན། བུད་མེད་ཁ་དོག་སྔོ་ནག་ལ་བརྗིད་ཅན་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་གང་ནས་འོངས་ཆ་མེད་བྱུང་ནས། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་ཞིག །རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་ཡང་(ཀྱང་)མི་འཚལ་བར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་སོང་བ་དང་། རས་ཆུང་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་མོས་པའི་བུད་མེད་དེ་པ་སུ་ཡིན་གང་ནས་འོངས་པ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་མོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འདུག་པ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བསིལ་བ་ཚལ། །དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ་མཆེད་བདུན་གྱིས། །བོད་ཀྱི་མིད་ལ་རས་པ་ལ། །ཕྱི་རབས་དུར་ཁྲོད་དགོས་ཕྱིར་ཕུལ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་མེད། །གསུངས་ནས། གླང་མ་ལུང་གི་བྲག་ལ་རྒྱབ་པས། འདམ་སག་ལ་འདམ་འབྱར་བ་ལྟར་འབྱར་སོང་བས། དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་གནས་འདིར་
3-3-64b
སྒོམ་ཆེན་ཤི་ཚད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་འབྲི་ལྕེ་ཕུག་ན་སྔར་མེད་པའི་རྡོ་བའི་ཆོས་ཁྲི་ཞིག་ལ་བཞུགས་གདའ་བ་དང་། རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་མིད་ལ་རས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་དཔའ་མོ་ཚེ་རིང་མས། །རང་བྱུང་དཀར་ཆུང་རྡོ་བའི་ཁྲི། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཕུལ་བ་ལགས། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་མེད། །གསུང་། ཡང་བྲིན་གྱི་ལམ་ཁ་ཅིག་ན། སྔར་མེད་པའི་རྡོ་བའི་ཆོས་ཁྲི་ཞིག་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ནས་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་མིད་ལ་རས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མས། །རང་བྱུང་རྡོའི་ཆོས་ཁྲི་འདི། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཕུལ་པ་ལགས། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་མེད་གསུང་། །ཡང་ལ་ཕྱི་ན་བཞུགས་དུས་ན། ཉིན་གཅིག་ནི་སྔར་མེད་པའི་ཆོས་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ལ་བཞུགས་འདུག་པས། རས་ཆུང་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་
3-3-65a
ཕུལ་བ་ལགས། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་མེད། །གསུང་། གཞན་ཡང་ཤར་ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནས། ཙོང་ཁ་དང་། རྨ་ཤོད་དང་། བྱང་རྒྱབ་དང་། ཨ་འདར་ཚྭ་ཁ་དང་། རྣམ་སྣང་གོང་བུ་རྣམས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཟུར་ན་གསལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་རས་ཆུང་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་པར་འདོད་པ་ལ། དོན་དམ་འཆད་པ་ལོ་བཅུ་དགུ་བཞུགས་པ། སྔ་ཕྱི་དྲིལ་བས་མང་རབ་(རབས་)སོང་གདའ། ལ་ལ་ན་རེ་རྗེ་བཙུན་རྒྱ་གར་དུ་དངོས་སུ་བྱོན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱོན་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེས་ཆོག་གོ་མིད་ལ་ཁོས་ལ་ལུང་འབབ་འཛེག་དགོས་པར་མི་འདུག་གོ།

翻译：
又在曲瓦居住时，有一天尊者正在向弟子们讲法，一位蓝黑色、威严而相貌丑陋的女子不知从何处出现，献给尊者一座尖端向下的黑色佛塔，既不顶礼就飞向空中而去。热穹等人不相信，问道："这个对尊者不敬的女子是谁？从哪里来？为何对尊者表现出不恭敬的态度？"尊者回答："印度国土清凉林，食肉墓地七姊妹，向藏地米拉行者，为后代墓地需要而献。然而不认为是我所有。"说完后将其抛向朗玛隆的岩壁，像泥沾在泥浆上一样粘住了。据说日后这个地方将成为修行者死后的墓地。
又有一次，尊者在尊敬地区的洞中坐在一个前所未见的石头法座上，热穹等人问道："这是从哪里来的？"尊者回答："向藏地米拉行者，化现勇母策仁玛，自然白石小法座，如幻献上。然而不认为是我所有。"
又在丁地的某条路上，尊者坐在一个前所未见的石法座上，热穹等人不相信，问道："这是从哪里来的？"米拉回答："向藏地米拉行者，化现天女策仁玛，自然石头法座，如幻献上。然而不认为是我所有。"
又在拉企居住时，有一天他坐在一个前所未见的带靠背的法座上，热穹等人不相信，问道："这是从哪里来的？"米拉回答："向藏地米拉行者，化现天女策仁玛，自然金刚法座带靠背，如幻献上。然而不认为是我所有。"
此外，关于他应东方仓卡国王的邀请，前往仓卡、玛霍、江嘉、阿达盐湖和南囊拱布等地的历史详见他处。热穹巴在尊者身边住了十二年，这是指实际讲解的时间，而总共是住了十九年，前后加起来相当长。有人说尊者亲自前往印度，也有通过神通前往的，这已足够了，米拉他不需要在山间上下攀爬。
;


 །ཁ་གཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་ཡིན་བྱ་བ་ཡང་འདུག །ཕལ་ཆེ་བས་ནི་སྐུ་ཚེ་འདི་རང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མང་བ་འདུག །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་དང་། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ན་ནི། ལུང་བསྟན་ཁ་ཡར་འདུག་ལགས། རྗེ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། ལྷོ་བྲག་པཎ་ཆེན་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཏེ་ལོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀླུ་
3-3-65b
སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨིཎ་དྲས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཕྱོགས་ནཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་རླུང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །མི་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་པདྨོ་འདྲ། །སྒྲུབ་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས། །བོད་ཀྱི་མར་སྟོན་ལོཙྪ་བ། ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་བོད་དུ་སོང་། །ལྗོངས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ཐོས་པ་ལ་དགའ་བའི་སྣོད་ལྡན་ཡོད་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་ལུང་བསྟན་གདའ་ལགས་སོ།

翻译：
有人说佛陀不空成就的化身是圣者龙树，而尊者米拉则是龙树的化身。大多数人认为他在此生凭借精进获得成就。在《胜乐空行耳传》和《心性引导如意宝》等文中有各种授记。
杰那若巴也对洛扎大班智达说：
"东方帝洛加持你！
南方龙树加持你！
西方因陀罗加持你！
北方那若加持你！
五部佛鸟飞法性风，
转轮王持珍宝，
人种如空中莲花，
修行传承如河流。
藏地玛顿译师，
你不要住在这里回藏地去！
雪域北方有好学的根器。"
这样授记了尊者米拉。


 །ཡང་ལི་འཁོར་ཕྱ་རུ་བ་དང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་མི་བཞུགས་པ་སྲིད་ན། ངེད་རྣམས་ལ་མ་བདེ་བ་འདྲ་བྱུང་ན་སུ་ལ་འདྲི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། མ་བདེ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ཡོང་གིས། དམ་དུམ་བྱུང་ན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་འདྲི་བ་ལས་འོས་འདུག་གམ་གསུང་། ཡང་ལི་ཁོར་བ་དང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་གཉིས་པོས། ངེད་གཉིས་བླ་མ་བསྟེན་ཡུན་ཐུངས་པས། གདམས་ངག་མང་པོ་མ་ཐོབ་པས། ཆོས་བཀའ་དང་གདམས་བསྐོར་རྣམས་འདི་དང་འདིའི་བསྐོར་ཡིན་བྱ་བ་རེ་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་མི་ཤེས་
3-3-66a
རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་བླ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་ལ་བཏུགས་ནས། ཆོས་བཀའ་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གསན་པར་འདུག་པ་ལ། ངས་མ་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཡང་། ཐམས་ཅད་དྲིལ་བ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཁོ་ལས་མེད་ལ། ཁྱེད་བུ་སློབ་གཞན་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། རང་རང་ལ་གདམས་བསྐོར་རང་རེ་འཚོ་བ་རེ་བྱིན་པ་དེ་ཡིན་མོད་གསུང་། ཡང་ཞུས་པ། འོ་ན་གདམས་བསྐོར་རྣམས་གཅིག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པས་འདྲ་ཡང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལ་ཁྱད་དུམ་རེ་ཡོད་པས། ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་འདི། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པས། ཆོས་སྒོ་ཡང་ཀྱེ་རྡོར་དང་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དབང་དང་། བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། བཀའ་བགོ་བའི་བསྟན་བསྲུང་ཀྱང་(ཡང་)གུར་མགོན་ཡིན་ལ། རྒྱབ་ཆོས་ཀྱང་བརྟག་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ངས་ཀྱང་རྗེ་མར་པའི་དྲུང་ན་བརྟག་གཉིས་ཚར་བཅུ་དྲུག་ཉན། བླ་མ་རྔོག་གི་དྲུང་དུ་ཚར་གཉིས་ཉན། ལར་ཚར་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་གསུང་། ཡང་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། བུ་ཆེན་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མ་གནང་
3-3-66b
བ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་པ་འདྲ་བ་དེ་གང་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཡུག་པ་ཞིག་ཞལ་རོག་བཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་གསུང་། ཐོས་ན་དགའ་བ་ལགས་ཕྱིས་ཀུན་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ངེད་ཚོ་ཡང་ཞུ་བ་ལགས་ཞུས་པས། དེ་རང་ཁོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མི་སྟེར་རམ་གསུང་། དེ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཚུར་དྲངས་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཡོད་ཏེ(དེ)། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་བྱ་བ་ཅིག་དང་། སེམས་ཁྲིད་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་ཁྱེད་རང་ལ་ལྷ་རྗེ་ལ་བྱིན་པ་དེ་དང་དོན་གཅིག་གསུང་། ཡང་ཞུས་པ་དེའི་ཆོས་སྒོ་གང་གིས་འབྱེད་ཞུས་པས། བདེ་མཆོག་དང་། ཕག་མོ་དང་། རྒྱས་བསྡུས་ཁ་ཅིག་ཡོད་གསུང་། དེའི་ཁྲིད་གང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ལ་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་སྟེ(དེ)། ཁྲིད་ལུགས་ནི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་དང་དོན་འདྲ་གསུང་། རྒྱབ་ཆོས་གང་ལགས་ཞུས་པས། རྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་གསུང་། བཀའ་བགོ་བའི་ཆོས་བསྲུངས་གང་ལགས་ཞུས་པས། གྲི་གུག་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གུར་མགོན་དང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་གདམས་པ་གྲི་གུག་ཅན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་
3-3-67a
བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་དང་པོ་དབུས་ནས་ཡར་ལ་ཡོང་ཁ་དེར་སྤྲང་རྒན་གསུམ་དང་འཕྲད་དམ་གསུང་། འཕྲད་ལགས་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྐད་ཟེར་གསུང་། རང་རེ་གསུམ་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ཡོང་བ། རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཟན་ལྡོག་མགོ་ཙམ་རེ་དང་། ལོ་ཚོད་ཚྭ་ཁག་པ་རྫ་མ་གང་ཡོད་ན་ཟེར་ཤིང་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། དེ་མིན་ཅི་ཟེར་གསུང་། གཅིག་ན་རེ་དེ་འདྲ་ལས་དེ་བས་ཀྱང་མངའ་བདག་རྩེ་ལྟེ་ཡིན་དགའ་ཟེར་ཤིང་འདུག་པ་དང་། གཅིག་ན་རེ་དེ་འདྲ་ལ་སྨོན་རིན་མི་ཆོག །ལོ་ཚོད་དང་ཟན་སྤྲང་པས་རྙེད་འགྲོ་ལ། མངའ་བདག་ལ་ཡང་འཆི་བ་ཡོང་བས་སྨོན་རྒྱུ་མེད་དོ།

翻译：
又有一次，利科尔恰日巴和达波拉杰两人请问："如果尊者不在世间，我们若遇到不适之事应向谁请教？"尊者回答："你们不会有丝毫不适，如果偶尔发生，除了向热穹多杰札巴请教外别无选择。"
利科尔巴和达波拉杰二人又说："我们亲近上师的时间短暂，没有获得许多教言，请告诉我们这些法教和教言系列是什么？"尊者回答："虽然没有什么不知道的，殊胜者玛巴曾拜访一百零八位上师，听闻法教和教言，我也全部获得了，但能将一切汇集的只有热穹多杰札巴。对你们其他弟子，我已经给了你们各自足以维生的教言系列。"
他们又问："那么这些教言系列是相同的吗？"尊者回答："因为都是佛陀的教法所以相似，但修行方法上有些差异。这个方便道六法是从吉祥喜金刚续中的教言，所以法门是以胜乐金刚和无我母十五女尊的灌顶和加持开启的。护法是帐幕怙主，依据经典是《二观察》的解释。我曾在杰玛巴座前听《二观察》十六次，在喇嘛诺基座前听了两次，总共听了十八次。"
他们又问："尊者没有给予其他大弟子而只给了热穹巴的教法是什么？"尊者静坐片刻后说："你们为什么要问这个？"他们回答："听了会很高兴，以后我们也会向他请教。"尊者说："他自己不会给你们吗？那是从《胜乐空行海》中汲取的教言，有一部名为《根本续五十一品》和完整的《心性引导》带往生法，我已经给你拉杰的那个教法与此同义。"
他们又问："这个法门用什么开启？"尊者回答："有胜乐、金刚瑜伽母，有简略不同版本。"他们问："它的引导是什么？"尊者答："有一种称为'下门大乐六法'的教法，引导方式与方便道六法意义相同。"他们问："依据经典是什么？"尊者答："有一部称为《续如意宝》的经典。"他们问："守护教法的护法是什么？"尊者答："是持钩镰刀者，与帐幕怙主和大师至尊一位阿底峡的噶当派持钩镰刀者本质相同，是世尊喜金刚忿怒形。"
尊者又对卫巴顿巴说："你最初从卫藏来的路上是否遇到三个老乞丐？"他回答："遇到了。"尊者问："他们对你说了什么？"他答："他们说像我们三人这样没有积累福德的人能够无需努力就有饭吃，还有一锅咸菜。"尊者问："他们还说什么？"他答："一人说比这更好是做统治者杰德，另一人说不值得羡慕这些，乞丐能得到饭菜和菜汤，统治者也会死亡，所以没什么好羡慕的。"


 །སྨོན་པ་བྱེད་ན། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་པ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ། གོས་ན་རས་རྐྱང་གིས་དྲོས་པ། འཚོ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་འདྲེན་པ། སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཟེར་བས། དེ་རྣམས་ཐོས་པས་ང་བ་སྤུ་ཟིང་བྱུང་ནས། བླ་མ་དེ་ད་ལྟ་གང་ན་
3-3-67b
བཞུགས་དེའི་བླ་མ་སུ་ཡིན། ཆོས་གང་གསུང་བྱས་པས། བླ་མ་དེ་ད་ལྟ་བྲིན་སྙ་ནམ་གཉིས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ལ་བཞུགས། དེའི་བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་ཡིན། མར་པའི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ནི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་གདམས་ངག་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་བྱ་བ་ཞིག་གསུང་། ཟེར་ལགས་ཞུས་པས། སྤྲང་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ཡིན་ཤེས་སམ་གསུང་། མ་ཤེས་ལགས་ཞུས་པས། ཅི་ཡང་མི་གསུང་། སྤྲང་པོ་དེ་རྣམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྐད། ཡང་ཇོ་མོ་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་མཆེད་ལྔས། གལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་དངོས་སུ་མི་བཞུགས་པ་བྱུང་ན། ངེད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་འདྲ་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་ཅི་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡང་(ཀྱང་)སྐྱབས་འགྲོ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ལ། སྤྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་ལ་འབད་པ་ཐོན་ཅིག །དགོས་(སྒོས་)སུ་ངའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་མས་བུ་སྐྱོང་བ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །གསུངས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དྲག་བསྐུལ་བག་རེ་བྱེད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དྲག་བསྐུལ་རང་མ་བྱེད་ཞི་བས་བསྐུལ་ཞིག་གསུངས་སོ།

翻译：
"如果要发愿，我希望能像尊者米拉热巴那样。衣着仅单层棉布也能保暖，生活由空行母供养，骑着狮子在空中行走，能变化为释迦牟尼佛等多种身相。"听到这些，我毛发竖立，便问："这位上师现在住在哪里？他的上师是谁？他教授什么法？"他们回答："这位上师现在住在丁和娘南两地的山间修行处。他的上师叫玛巴译师，玛巴的上师叫那若巴。他教授的是胜乐金刚教言那若六法。"我这样回答后，尊者问："你知道那些乞丐是谁吗？"我回答："不知道。"尊者没有说什么。据说那些乞丐是三种怙主的化身。
又有一次，女居士拉曼嘉姆姐妹五人问道："如果尊者真身不在世时，我们应当如何行事？"尊者回答："你们不必做其他任何事，只要你们不离皈依，总体上努力为佛陀珍贵教法服务，特别是像母亲照顾孩子一样照顾我的修行传承。"她们又问："对那些懈怠修行的人，我们是否应当严厉敦促？"尊者说："不要严厉敦促，要以温和方式鼓励他们。"


 །ཡང་ལི་འཁོར་བ་དང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ་གཉིས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་
3-3-68a
ཆེན་པོ་ལགས། འོ་ན་རྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་རྒྱས་པ་ཞིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁར་ཙང་ནས་ཅི་རིགས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་དེ། བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་ན་བཞུགས་དུས་ན། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤེར་སེང་བྱ་བ་དེ། བལ་པོར་རྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་པ་ལ་འོང་བས། ཀློང་མདའ་ནས་བལྟས་པས། བྲག་དཀར་ན་དུད་པ་སྔོ་ཁྱུག་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་ལམ་འགྲིམ་ལ་དྲིས་ནས། ཡ་ཀིར་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཡ་གི་ན་གུང་ཐང་ཙཱ་པ་མི་ལ་ཤེས་རྒྱལ་གྱི་བུ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ། ཁུ་བོ་དང་ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུང་ལ་གཏོང་མཁན་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་ཡང་དྲིས་པ། འོ་ན་ཁོ་ད་ལྟ་དེར་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་བྱས་པས། ལམ་འགྲིམ་ན་རེ། ལ་ལ་ན་རེ་སྡིག་བཤགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར། ལ་ལ་ན་རེ་ད་རུང་མཐུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར། ཚོད་ལོངས་པ་མི་འདུག་ཟེར། དེར་དགེ་བཤེས་བལ་པོར་འགྲོ་བ་བཤོལ་ནས་བྲག་དཀར་ན་ཕྱིན་པས། ཕུག་པའི་ནང་ན་མི་གཅེར་བུ་ལུས་ཐལ་སྐྱ་ཐུལ་ལེ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་ཁྱེད་འདིར་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན། འདིར་བསྡད་ནས་ཅི་ཙམ་སོང་བྱས་པས། མིད་ལ་ན་རེ་ང་
3-3-68b
སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པས་ཆོས་བྱེད་པ་ཡིན། འདིར་བསྡད་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་སོང་ཟེར་བས། དགེ་བཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། འོ་ན་ཁོང་གིས་ངའི་སྣ་ལེན་ཅིག་བྱེད་ཡོང་བསམ་ནས་ཡུག་བསྡད་པས། མིད་ལ་ན་རེ་ཁྱེད་རང་བྲག་རྩ་ཕ་གིར་སོང་ལ་བཞུགས་མཛོད་ཟེར་བས། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་བྲག་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་པས། མི་ལའི་བསམ་པ་ལ། དགེ་བཤེས་དེ་ལ་ཁུར་བོ་ཆེན་པོ་འདུག་པས། ང་ལ་ཡང་བཟའ་རྒྱུ་འདྲ་སྟེར་རམ་བསམ་ནས་ཡོད་ཙ་ན། ཉིན་ཞིག་ནི་དགེ་བཤེས་ན་རེ་སྒོམ་ཆེན་པ་འདིར་ཤོག་དང་། ངའི་མིག་ལ་རྡུལ་མ་སོང་བ་ལེན་རོགས་གྱིས་ཟེར་བས། མིད་ལས་ཕྱིན་ནས་ཁོང་གི་རྡུལ་བསལ་ནས་ཕུག་ན་ཡར་བལྟས་པས། དགེ་བཤེས་ཀྱི་རྫ་མ་ལ་ཟན་གཡོས་པ་དང་། སྐྱོ་ཚ་བསྐོལ་བའི་ཟན་ཁལ་ལེ་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩམ་པ་དང་། མར་དང་། བུ་རམ་ཡང་འདུག་པ་ལ། མིད་ལའི་བསམ་པ་ལ། དགེ་བཤེས་འདིས་ང་ལ་བཟའ་རྒྱུ་བྱིན་པའི་རིགས་སུ་མི་འདུག་པས། རྫ་མ་དེ་གཡར་ནས་བཀྲུས་ལ་འཐུང་དགོས། ཡུག་གཅིག་གི་བཅུད་དུ་འགྲོ་བ་འདུག་བསམ་ནས། ངའི་རྫ་མ་ཆག་པས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་རྫ་མ་དེ་ཐེབས་ཅིག་གཡར་དགོས་གསུངས་པས། ཁོང་བའི་བསམ་པ་ལ། 
3-3-69a
སྒོམ་ཆེན་པ་རི་ཁར་ཡུན་རིང་བསྡད་པ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། རྫ་མ་བཀྲུས་ནས་གཏད་དགོས་བསམ་ནས། ཉིད་ཅག་ཡུག་ཕར་བཞུད་དང་། དེ་ནས་ངས་སྐད་ཅིག་བཏང་ཙམ་ན་རྫ་མ་ལེན་བྱོན་ཟེར་བས། མིད་ལའི་བསམ་པ་ལ་རྫ་མ་གཡར་བྱས་པ་དེ་ལེགས། ང་ལ་ཟན་མར་གཅིག་དང་སྐྱོ་ཚ་ཅིག་སྟེར་བར་འདུག །དེ་ཡང་ཟན་དང་སྐྱོ་ཚ་དཔགས་ནས་ཟ། བུ་རམ་ལ་བཅུད་བྱེད། མར་ལ་སྐུ་མཉེད་བྱེད་བསམ་སྟེ་དགའ་ནས་ཡོད་ཙ་ན། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་རྫ་མ་ལེན་བྱོན་ཟེར་བས་ཕྱིན་ཙ་ན། རྫ་མ་བཀྲུས་ནས་གཙང་སིང་ངེ་གཏད་བྱུང་བས། དེར་མིད་ལ་ངོ་ནག་ཐིང་བྱས་ནས་རྫ་མ་མི་དགོས་ཟེར་ནས་སོང་། འདི་ལ་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས། དུས་ཕྱིས་ཀྱང་མང་ཡང་དེའི་ཉིན་མོ་ལས་ཡི་མུག་པ་མ་བྱུང་གསུང་སྐད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་རྒྱགས་ཟད་ནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སྟེ(ཏེ)། གླེང་ལངས་ཞོར་འཕྲོས་བྱུང་བས། རྐ་ཀྱོག་མཁན་པོ་བ་ན་རེ། སྒོམ་ཆེན་དེ་རྒྱགས་མེད་འཕོངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མེད་ནམ། ཁྱེད་ཀྱི་རྫ་མ་ལེན་ཤོག་བྱས་དུས་ལག་ན་ཅི་འདུག་གསུང་། ལག་ན་ཕོར་གོག་སྟོང་པ་ཅིག་འདུག་ཞུས་པས། འོ་དེ་ཀ་ཡིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྒྱགས་མེད་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་
3-3-69b
པས། ད་མྱུར་པོར་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་ཁྱེར་ལ་སོང་། ཆོས་ཀྱང་ཞུས་གསུང་ནས་ཡང་བྲག་དཀར་དུ་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་།

翻译：
又有一次，利科尔巴和达波拉杰两人请问："尊者大师，请详细讲解《续如意宝》。"尊者回答："就是刚才我略微解释的那些。"
当上师尊者米拉大行者住在白岩马牙中央时，有一位噶当派格西名叫谢尔森，他前往尼泊尔朝拜圣物，从隆达望去，看见白岩上有青烟升起，便问路人："那上面住的是谁？"路人回答："那上面住的是贡塘擦巴米拉协杰的儿子托巴嘎，就是那个毁灭叔叔和全村人的人。"格西又问："那么他现在在那里做什么？"路人回答："有人说他在忏悔罪业，有人说他仍在修习诅咒，没人确切知道。"
于是格西放弃去尼泊尔的行程，前往白岩。他在洞里看到一个赤裸着身体、灰白色的人，格西问道："你在这里做什么？你在这里住了多久？"米拉回答："我因为害怕生死而修行，在这里已经住了大约十一年。"格西想："他应该会招待我。"便在那里等候，米拉说："请你到那边岩石下休息。"格西便到岩石下坐下。
米拉心想："这位格西带着很多行李，也许会给我一些吃的。"有一天，格西说："修行者，请过来帮我把眼睛里的灰尘取出来。"米拉过去为他清理灰尘，向洞内望去，看见格西的锅里煮着食物和热汤，还有糌粑、酥油和糖。米拉心想："这位格西看来不打算给我食物，我应该借他的锅，洗干净后喝水，这会对我有营养。"便说："我的锅破了，请借您的锅用一下。"
格西心想："修行者长期住在山上应该很注重卫生，我得把锅洗干净后再给他。"便说："您先走开，我一会儿喊您来取锅。"米拉心想："借锅是个好主意，他可能会给我一些饭和热汤。我可以量着吃饭和汤，用糖补充营养，用酥油按摩身体。"他高兴地等着。
当格西喊他来取锅时，米拉走过去发现锅被洗得干干净净地交给他，米拉脸色变得铁青，说不需要锅就走了。据说尊者后来对吉祥笑金刚说，即使在以后的日子里，他也从未像那天那样感到失望。
之后，格西用完食物回到家乡，在闲谈中提到此事，迦举喇嘛说："那位修行者是不是一位没有粮食、贫困的人？当他要借你的锅时，他手里拿着什么？"格西回答："手里拿着一个空碗。"喇嘛说："就是这样，他是一位没有粮食的修行者。现在快点带上许多供养品去拜见他，并向他请法。"于是格西携带很多供品再次前往白岩。
;


 ཆོས་ཀྱང་ཞུས་གསུང་ནས་ཡང་བྲག་དཀར་དུ་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་སླེབ་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ཙམ་ན། རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་སྙ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་ཚར་འདུག་ཟེར། དུས་ཕྱིས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཆོས་ཞུས་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁོར་ཕྱ་རུ་བ་ཡིན་སྐད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་རྣམས་གསན་དུས་ནི། སྐྱུ་ར་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་ཁུང་པས་སྤྱན་ཆབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་སྐད་དོ། །དུས་ཕྱིས་ཀྱང་འབྲི་ཁུང་པའི་ཞལ་ནས། རི་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཚོ་རི་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཕུག་སྟོན་རེ་གྱིས་ལ་འཚོ་བ་མཉམ་པོར་ཟོ་ཞིག །ལ་ལ་ཕྱུག་པོ། ལ་ལ་དབུལ་པོ་མ་བྱེད་ཅིག་གསུང་ནན་ཆེན་པོར་མཛད་པ་ཡིན་ཟེར། ད་ལྟ་ཡང་རི་པ་ཆོས་ཕུག་སྟོན་རེ་བྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་རྗེས་འབྲེངས་ནས་བྱེད་པ་ལགས་སོ། །ཡང་བྱ་གཅིག་གིས་ལུག་གི་སྲེ་ལོང་བ་གཅིག་ཕུག་སྒོར་སྐྱུར་ནས་སོང་བ་དེས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་ཆུ་དབལ་བསད་པས་ལུས་པོ་མཉེན་ལྕུག་སོང་གསུང་སྐད་དོ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོང་དུ་ནི། རླུང་སྟོད་འཚངས་ཐུན་པོ་དེ་ཕོག་ནས། གྲོངས་པ་རང་ལ་ཐག་བཅད་པ་ལ་ཉི་མ་ཟེར་ཐག་ཨེན་མ་ཆད་པ་ལ། པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་ཀྱིས་ཡས་
3-3-70a
ཟས་ཟོ་བ་གང་རྙེད་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་སླེབ་པས། གཏོར་མའི་ཞབས་ལ་ཆང་འབྱར་བ་དང་། གཏོར་ཤ་དང་གཏོར་མར་དང་། དེ་རྣམས་གསོལ་བས་མ་གྲོངས་པར་འདུག་གོ། །གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྗེ་པས། ཆོས་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་གསུང་ན་ཡང་། འདི་ཡང་ཡང་གསུང་ཤིང་། ངའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ནས། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་འབྱོན་པར་འདུག་སྐད་དོ། །ཡང་མི་བླུན་པོ་ལ་ལའི་སྨྱོ་གཏམ་ལ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མང་གུང་བར་དུ་ཨར་ཇག་བྱས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་བསོད་ཟད་ཀྱི་སྨྱོ་གཏམ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡབ་གྲོངས་དུས་ན། ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་རྩར་ལོ་བདུན་གྱི་བར་བཞུགས། དགེ་བཤེས་རྩྭ་པའི་དྲུང་དུ་ལོ་བདུན་བཞུགས། ཡང་ཡུམ་རྩར་ལོ་གསུམ་བཞུགས། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྟ་ནག་དང་ཡར་ལུངས་སུ་བྱོན་ནས་མཐུ་མཛད་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་བཞུགས། འདྲེ་སྟོན་ལྷ་དགའ་དང་གཞན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས། ལྷོ་བྲག་ན་ལོ་དགུ་བཞུགས། གཞུང་ན་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། དེ་ནས་ཙྭ་ན་དགུན་ཅིག་བཞུགས། དེ་ནས་བྲག་དཀར་ན་ལོ་བཅུ་
3-3-70b
གཉིས་བཞུགས། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས། བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བར་ལ་ཇག་ཁྲམ་མཛད་ལོང་ག་ན་བྱུང་བ། མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བཅད་འདི་ནི། དགེ་སློང་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་ན་བཞུགས་དུས་སུ། རྐུན་མ་གསུམ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཟྭ་ཚོད་བསྐོལ་གྱིན་ཡོད་ཙ་ན། ཁོང་གསུམ་ན་རེ། ཐལ་དང་ཚྭ་རྡོར་(སྡོར་)ཐོབ་ལ་ངེད་ལ་ཡང་བླུད་ཟེར་བས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། རྩམ་པ་ཟེར་བའི་མངར་པོ། ཚྭ་ཟེར་བའི་དྲོད་ཅན། རྡོར་(སྡོར་)ཟེར་བའི་བཅུད་ཅན་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། ངས་ཀྱང་མ་མྱོང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སོང་གསུང་སྐད། ཡང་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ཟྭ་ཚོད་ལ་ཟྭའི་ཐལ་བཏབ་པ་དེ་རང་ཞིམ་པར་འདུག་གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དལ་ཡང་དལ་ཏེ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། མི་གཞན་ཚོས་བལྟས་པས་ང་དལ་བར་མཐོང་། ང་ལ་དལ་བ་སྐད་ཅིག་མེད་གསུང་བ་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལེ་ལོ་མི་བྱེད་པའི་བརྡ་རུ་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྔགས་རྡོར་མོའི་ཚ་བ་མ་གསོལ་ནས། 
3-3-71a
སྟོད་ཐང་ན་ར་རྫི་མ་བུ་ལ་བསྲུས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡང་ཡོད་དོ།

翻译：
说完"向他请法"后，格西带着许多供品再次前往白岩。但在他们到达的大约一个月前，尊者已经获得成就并前往娘南方向去了。后来他拜见尊者请法，据说他成为大成就者科尔恰日巴。
当库热仁波切听到这个故事时，据说他流下了无数眼泪。后来卓琼巴对山居修行者们说："你们这些到山上修行的人，应当举行聚会，平等分享食物。不要有的富有、有的贫穷。"他非常强调这一点。现在山居修行者举行法会聚会的传统，正是遵循这个故事而来。
又有一次，一只鸟在洞口丢下一只羊的肺脏后飞走了，这使他能够在曲瓦住了大约三个月，据说身体变得柔软灵活。
在获得成就的十八天前，他患了严重的上气喘病，几乎确定要死亡，在阳光照射的最后时刻，佩达贡吉带来了她所能找到的所有食物，包括沾有酒的供品残渣、供肉和供奉的酥油，吃了这些后，他才没有死去。
关于这个故事，达波仁波切拉杰说，即使在他讲述四句法语时，他也会反复提及此事，说"我珍贵的上师吉祥笑金刚"，并流下许多眼泪。
有些愚人胡言乱语，说尊者大师在中年前曾做过抢劫，这是些福尽的胡言乱语。尊者在父亲去世时只有三岁零四个月，之后与母亲住了七年，在格西擦巴座前住了七年，又与母亲住了三年。十八岁时前往塔那和亚隆修习诅咒术，住了八年。在杰顿拉嘎和其他上师座前住了一年，在洛札住了九年，在中部住了一年多，然后在擦地区过了一个冬天，之后在白岩住了十二年。从五十岁开始利益众生，八十四岁时前往清净法界。在这期间，哪有时间做强盗？
米拉热巴传记的这个部分由比丘希杰日曲巴撰写。
又有一次，尊者在白岩马牙中央居住时，来了三个强盗。当尊者正在煮野菜时，三人说："给我们糌粑、盐和酥油，给我们也喝一点。"米拉回答："据说有一种叫'糌粑'的甜食，一种叫'盐'的热食，一种叫'酥油'的营养品，但我已经十二年没尝过了。"又说："在野菜里放的野草灰就很美味。"
米拉热巴又说："我很闲又很忙，别人看我似乎很闲，但我没有片刻空闲。"这句话的意思是，从现在起直到获得圆满佛果之前，他一刻也不会懈怠。
还有一个关于尊者没有喝过热饮，在上塘地区寄宿在牧羊女母子家的故事。


 །ཡང་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ཡོན་བདག་བྲིན་སྙ་ནམ་པས་གོ་བཅད། གཡེང་བ་ལ་ཡང་མ་བསྐུར། སྒྲུབ་རྒྱགས་ཡང་མ་བཅད་གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་དྲུང་ན། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་པོ་མཇལ་དུས་ན། ཇ་དང་གསེར་ཕུལ་བ་ལ། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། ཇ་ཡོ་མར་བསྐོལ་བའི་ཟངས་དཀར་མེད་གསུངས་ནས་མ་བཞེས་ཟེར། ལ་ལ་ན་རེ་ཇ་དེ་གསོལ་ཟེར་བས་བརྟག་འཚལ། ཡང་ལྷ་རྗེ་པའི་སྨན་སྒྲོམ་དེ་མིད་ལས་གཟིགས་ནས་ཅི་འདུག་གསུང་པ་ལ། ལྷ་རྗེ་པས་ནད་པ་སྙིང་རྗེ་བ་འདུག་པས་སྨན་སྒྲོམ་འདི་བཟུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། དེ་བར་ཆད་ཀྱི་སྒྲོ་བ་བདུད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཡིན་གསུང་ནས། སྨན་སྒྲོ་དབྲལ་ནས་སྨན་ཚོ་གཏོར་སྐད། ཡང་རྗེ་བཙུན་འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་བཞུགས་དུས་ན། མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཡང་ཡང་བྱུང་བས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་འདིར་ཅི་ལ་ཡོངས་བ་ཡིན། ང་སོ་མ་གསོད་པས་སོང་གསུངས་པ་དང་། ཁོ་ན་རེ། ང་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ངས་ཚེ་སྟོད་ལ་མཐུ་ཁོ་ན་
3-3-71b
ལ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་དུས་ན། ཁྱོད་མི་འདུག་པས་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་གསུང་ནས། གླང་བེར་གཅིག་གིས་བརྡུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་པ་མིན་པས་ང་འཁོར་ས་མེད་པ་ལགས། ད་ལྟ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཁོ་ན་མཛད་པས་ཡང་ཡང་འཁོར་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ནས། མིད་ལས་ཁྱོད་རང་བདེན་གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆུ་དབར་ན་བཞུགས་དུས་སུ། ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་དྲུང་དུ་བྱུང་བས་མིད་ལས་གླང་བེར་གྱི་ཁོང་ཚོ་བརྡུངས་ནས། ངས་ཚེ་སྟོད་ལ་ཟན་ཁམ་རེ་མི་རྙེད་པ་བྱུང་དུས་ཁྱེད་ཚོ་མི་འདུག་པས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་གསུངས་པས། དེ་དུས་ན་རྗེ་བཙུན་འདོད་པས་གདུངས་པས། ངེད་ཚོ་འཁོར་ས་མ་བྱུང་བ་ལགས། ད་ལྟ་ནི་རྗེ་བཙུན་འདོད་པ་ཟད་པས། ངེད་ཚོ་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བ་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་བདེན་གསུང་། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བས་བྲིན་སྡིང་མ་ན་འབུམ་མོ་ཆེ་བཞེངས་པའི་རབ་གནས་མཛད་དུས་ན། བླ་མ་བ་རི་བས། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་གསུང་བས། མི་ལ་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ང་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཅིང་ལྡོམ་བུ་བ་ཡིན་པས་དེས་མི་ཡོང་བ་ལགས། ཁྱེད་རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་
3-3-72a
ཅིང་། དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ལོ་ཙྪ་བ་བཞུགས་དགོས་གསུང་པ་ལ། ཙག་ཕུག་པས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་ཞུ། མི་ལ་རས་པ་རྒྱལ་ཁམས་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་གིས་ཚོགས་པ་འདི་ཙམ་གྱི་གྲལ་མགོ་མི་ཡོང་ཟེར་བ་དང་། བླ་མ་བ་རི་བས་རྗེ་བཙུན་ལ་གྲུབ་རྟགས་གཅིག་སྟོན་པར་ཞུ། དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་པ་མ་དད་པ་བཟློག་པ་ཡིན་གསུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མིད་ལ་རྒས་པས་གྲུབ་རྟགས་སྟོན་མི་ནུས་ཀྱིས། ཁྱེད་རས་ཆུང་གཅིག་གིས་བླ་མ་ལོ་ཙྪ་བའི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་གསུངས་པ་དང་། རས་ཆུང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བདུན་ཙམ་མཛད་ནས། གྲུབ་རྟགས་རྣམས་བསྟན་པས། ཙག་ཕུག་པ་དད་པ་མ་སྐྱེས། བ་རི་བས་དབུ་མཛད་པའི་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མོས་ནས། ཡེ་ཤེས་བབས་ནས་འུར་བ་དང་། པེ་ཏ་ན་རེ་མིང་པོ་ལ་ཁྲེལ་དང་ཕྱི་ཐག་མེད། ངས་མོ་མཚན་ཁྱིས་གྲད་གྲད་ཡས་བླངས་ནས་སྒྲུབ་རྒྱགས་བསྐྱེལ་བ་ལ། ད་མིང་པོས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས། ང་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མི་བྱེད་ནས། མི་གཞན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་པ་ཟེར་ནས། འདོམས་ཁྱིས་ཕུག་པའི་རྨ་སྒྲོ་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་པས། རྗེ་བཙུན་མིད་ལས་
3-3-72b
པེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་དྲིན་ཆེ་བ་བདེན་ནོ།

翻译：
又有，米拉口中说："信众丁娘南人为我遮蔽了，没有派我去干扰事，也没有断绝我的修行粮食。"
又有，当达波拉杰首次拜见尊者米拉热巴时，献上茶和黄金。米拉回答说："黄金与老僧不相符，煮茶的白铜锅也没有。"据说他没有接受。有人说他喝了那茶，这需要核实。
又有，米拉看到拉杰的药箱后问里面有什么，拉杰回答："因为有病人令人怜悯，所以我带着这个药箱。"米拉说："那是障碍的筛子，魔鬼的工具。"据说他将药箱拆开，把药散掉了。
又有，当尊者住在德拉企雪山的围墙中时，黑乌鸦面护法多次出现。米拉问道："你来这里做什么？我不杀生，请离开。"护法回答："我是护法。"米拉说："在我前半生需要修习诅咒工作时，你不在，现在你有什么用？"说着用一件毛织外套打他。护法说："那时尊者不是修行人，所以我不能来。现在尊者只修行佛法，我必须经常来。"据说米拉回答："你说得对。"
又有，当尊者住在曲瓦时，所有财神来到他面前，米拉用毛织外套打他们说："前半生我连一口饭都找不到时你们不在，现在你们没有用了。"他们回答："那时尊者被欲望折磨，我们无法靠近。现在尊者已灭尽欲望，我们不由自主地围绕着您。"米拉说："你们说得对。"
当上师巴日译师在丁定玛建大佛塔举行开光仪式时，巴日上师说尊者米拉应该坐在主座上。米拉回答："这不合适，因为我是修行瑜伽士且是流浪者，不适合坐那里。您是出家人且是大格西，译师应该坐主座。"扎普巴说："请大译师坐在主座上，米拉热巴这样的流浪瑜伽士不适合坐这么大集会的首席。"
巴日上师请尊者展示一个成就的征兆，说这是为了消除格西扎普巴的不信。尊者回答："米拉已老，不能展示成就征兆，你热穹向上师译师献一个曼达拉。"热穹希瓦沃在一瞬间变化出七种身相，展示了各种成就征兆，扎普巴仍未生起信心，但巴日和所有观众都惊叹不已，生起智慧而欢呼。
佩达说："兄长没有羞耻和顾虑，我用女阴乞讨养活兄长的修行，现在兄长获得成就后，不对我显示成就而对别人显示。"她展示了被阴茎刺伤的伤口给所有人看。尊者米拉对佩达说："你确实恩德很大。"
;


 །འོན་ཀྱང་ངས་གདམས་ངག་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་རང་སྙིང་རུས་ཆུང་བས་ལན་པ་ཡིན། ངས་ཀྱང་འཕོངས་འདི་འདྲར་སོང་སོང་བསྒོམས་པ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཡང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམས་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་གསུང་ནས། ཞབས་བསྟན་པས། ཞབས་ནི་སྤྲེའུའི་འཕོངས་བཞིན་སོང་འདུག་སྐད་དོ། །དེར་པེ་ཏས་ཀྱང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་ཁྱེར་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བའི་དྲུང་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཞུས། ཡང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨྱོ་གཏམ་ལ། ཁྱིའུ་ཆུང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བོང་ཆུ་བརྒལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་མིད་ལས་རྟ་འཕོངས་གཡར་ཟེར་བ་ནི། མི་ཚོ་སྨྱོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མིག་དངུལ་བུམ་ནས་ཤར་རྟོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བོང་ཆུ་བརྒལ་དོན་ཅི་ཡོད། ར་ཆུ་བརྒལ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །བརྟག་ཞིག་མ་བྱས་པའི་སྨྱོ་གཏམ་བྱེད་པ་རྒོད་བྲོ་བར་འདུག་གོ། །མཾ་ག་ལམ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།ཡང་བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་པས། བེ་རི་རུ་བ་ལ་སྲུས་པས། མི་ཚང་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ཚོད་མ་ཕོར་གོག་གང་ཁྱེར་བྱུང་བའི་
3-3-73a
ནང་དུ། ཤིང་ཐུར་བཅོ་བརྒྱད་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཤིང་ཐུར་འདི་རྣམས་བཅུག་པས། ཚོད་མ་འབོངས་སུ་རེ་བ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་ན་རེ་ཚོད་མ་མང་དུ་རེ་བ་ལགས་ཏེ། ངེད་བཟའ་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་འཐུང་འཕྲོ་རྣམ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ནན་ལྟར་མཉེས་ནས། འོར་ཆེ་རང་གི་ཁར་ཟ་མི་བྲ་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་ནུས་པ་གསུང་ནས་གདམས་ངག་གནང་བས་མི་ཚང་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལི་ཁོར་ཕྱ་རུ་བ་དང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། ཀྱུ་ར་རིན་པོ་འབྲི་གུང་པ་ཡང་འདི་ལ་ཐུགས་བརྩིས་ནན་ཏར་ཆེ་སྐད་དོ། །ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་འདམ་ན་ཧུ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། བུད་མེད་གཅིག་གིས་བསོད་སྙོམས་མ་ཕུལ་བར་ཚིག་ངན་མང་པོ་ཟློས་པ་དང་། ཕྱིད་ཉིན་བཀའ་གདམས་པ་ལ་རས་ཆམ་ཞིག་གཡར་ནས་བྱོན་པས། བསོད་སྙོམས་མང་པོ་ཕུལ་སྐད། འདི་ལ་རྟེན་ནས་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡང་འདི་ལ་ཐུགས་བརྩིས་ནན་ལྟར་ཆེ་སྐད། ལོ་
3-3-73b
རྒྱུས་རྒྱས་པར་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །སྙ་ནམ་གྱི་བླ་མ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་པ་ཡང་འདི་ལ་ནན་ཏར་མཉེས་པར་མཛད་པར་འདུག །ཡང་མིད་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་གྱི་ཞེན་པ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས་དུས་མེད། །བྱ་བ་བློ་ཡིས་ཐོང་དང་རས་ཆུང་པ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །སེམས་ཆགས་སྡང་གི་རྗེས་སུ་འབྲེང་འབྲེང་ནས། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་གློད་ལ་ཞོག་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་སོ་འཚམས་ན། །བར་དོའི་རིག་པ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ཀྱི་ལུས་གཅིག་བཙལ་བཙལ་ནས། །སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མ་ཚོར་བར། །སྒྱུ་མ་ངོ་ཡིས་བཟུང་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞལ་རྫུན་མཁན། །ཆོས་དྲང་དོན་གྱི་བློ་དྲིད་བྱེད་བྱེད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་དང་རས་ཆུང་པ། །ཆོས་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །དོན་གཅིག་དུ་(ཏུ་)བསྲེས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །
3-3-74a
དོན་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་འདྲིས་སུ་ཆུག །དོན་དེ་ཀ་ལས་མེད་དོ་རས་ཆུང་པ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ།

翻译：
"然而，我并非没有教授教言，是妹妹你自己毅力不足的缘故。我也是在如此贫困中不断修行。你也要生起毅力修行，功德自会生起。"说着，他展示了自己的脚，据说他的脚变得像猴子的臀部一样。
佩达因此生起了毅力并精进修行，获得了巨大功德，据说能够飞行。
尊者米拉热巴也曾向上师巴日译师请教过吉祥金刚萨埵的修法仪轨和口诀。
关于人们的胡言乱语，说小伙子希瓦沃渡过笨河时，尊者米拉借给他马臀，这是人们的妄语。从春米尼尔布前往夏托格时，为何要渡笨河？应该是要渡热河。不加考证就做这种胡言乱语真是可笑。愿吉祥！
又有，上师米拉大行者在贝日住宿时，一个贫穷的家庭送来一碗蔬菜，里面有十八根木棍。尊者问："放这些木棍是为了让蔬菜变得更丰满吗？"施主回答："是希望蔬菜量多些，这是我们十八口人喝剩的合在一起的。"尊者非常高兴，说："真是伟大，自己嘴里缺食却能施予他人。"于是给予教言，据说那一家人都得到了解脱。
正是基于这个故事，利科尔恰日巴和达波拉杰很快获得了成就，库热仁波切卓琼巴也对此极为重视。详细故事请从口传中了解。
又有，尊者到达姆哈化缘时，一位妇女不仅没有布施，还说了很多恶语。第二天，他借了一件噶当派的僧衣前去，据说得到了很多布施。根据这个故事，直贡热巴迅速获得了成就，杰琼仓巴耶谢喇嘛和帕莫竹巴多杰嘉波也对此极为重视。详细故事请从口传中了解。娘南的上师济吉坚赞对此也十分欣赏。
又有，米拉热巴对热穹多杰札巴说：
"在三界轮回的大海中，
肉血聚合的身体如大罪，
为求衣食而不断追逐，
世间事务无暇放下。
请用心放下一切事，热穹巴！
在幻化身体的城市里，
自心无实如大罪，
心随贪嗔不断追逐，
无暇证悟不二之义。
请让心松驰安住，热穹巴！
在生死两者的交界处，
中阴的觉性如大罪，
寻找无身之身，
不觉轮回中漂泊，
请认出幻化本面，热穹巴！
在不显现虚空界中，
三世诸佛示虚言，
以不了义法误导心，
无暇证悟了义之义。
请斩断心的根本，热穹巴！
法见解、修行与行为三者，
请合为一体而修持，
此生、来世与中阴三者，
请合为一体而熟悉。
只有此义而已，热穹巴！"


 །དགེ་འདིས་འགྲོ་དྲུག་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྐྱེས་མཆོག་མིད་ལས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལ་གསུངས་སོ། །ཡང་མིད་ལའི་ཞལ། རས་ཆུང་པ་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་རིགས་ལས་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མ་མཉམ་པར། །མི་ནག་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙ་ནམ་ཐོག་ལ་ན་གསུངས་པའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ནོ། །ཡང་རས་ཆུང་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་བུམ་དབང་དངོས་སུ་གནང་དུས་ན། རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས། ཐེབས་དྲུག་ཕྱིན་གསུང་། དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སམ་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་དང་མཇལ་ཞུས་པས། དང་པོ་རེ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དག་སྣང་གིས་མཇལ། དབུ་མ་ལ་སོགས་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་གསུང་། ལན་གཉིས་པའི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་སིཾ་ག་ལ་ན་འཕགས་པ་ཨརྱ་དེ་བ་དང་མཇལ་ནས། ཕར་ཕྱིན་གནང་གསུང་། ལན་གསུམ་པའི་དུས་ན། རྒྱ་གར་གཾ་གཱའི་འགྲམ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པ་དང་མཇལ་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གནང་གསུང་། ལན་བཞི་པའི་དུས་ན། ཟླ་བ་གྲགས་པ་
3-3-74b
དང་མཇལ་ནས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། ལན་ལྔ་པའི་དུས་ན་མ་ཏང་གི་དང་མཇལ་ནས་དོན་ཞགས་གནང་གསུང་། ལན་དྲུག་པ་ལ། ཌོམ་བྷི་པ་དང་མཇལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིར་ཝ་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་གནང་གསུང་། དེར་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་པ་ལགས་སམ། དངོས་སུ་བྱོན་པ་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས་དེ་ཅི་ཡིན་འོ་ན་ཡང་ཁྱོད་རང་གང་དགའ་བ་བྱས་པས་ཆོག་པར་མི་འདུག་གམ་+གམ་+གསུངས། ཡང་རས་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལགས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་འདི་གཉན་གྲགས་པ་དང་། ཅིག་རྒྱུད་ལེན་པ་ནི་གནང་ས་མེད་པར་འདུག་པ་ལ། ངེད་རས་ཆུང་བརྒྱད་ལ་གདམས་སྐོར་རེ་རེ་ལགས་སམ། ཞུས་པས་དེ་བཞིན་རང་ཡིན་ལར་ངས་ཁྱེད་ཚོ་མི་སླུ་ཉེན་ཡོད་ལ། གཞན་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག །སྙན་རྒྱུད་ཚང་བ་རས་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ་ཁོ་མེན་པ་ལ་སྦྱིན་དབང་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། སྙན་རྒྱུད་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་ན་གདམས་སྐོར་དུ་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་རས་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ་ཁོ་ལ་དྲིས་པས་ཡོང་ངམ། འོ་ན་ཡང་བཤད་པས་ཆོག །རྩ་བའི་ཆིངས་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 
3-3-75a
ཕྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། ནང་ལོངས་སྐུའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། རྨི་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐུའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེའི་རྒྱུད་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མིད་ལ་ང་རང་དང་དེ་རྣམས་ཡིན་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་མ་གཞན་ལ་ནི་སྙན་རྒྱུད་མ་གནང་བ་དེ་རྟགས་ཅན་དེ་ལགས། ངེད་རས་ཆུང་བདུན་པོ་ལ་གདམས་ངག་སྐོར་རེ་རེ་ལས་མ་གནང་བར་འདུག་ལགས་སོ།

翻译：
愿此功德使六道众生成佛！殊胜者米拉对热穹多杰札说。
又有，米拉说："热穹巴，一切正法皆源于密咒部。然而，除非你自己等同于金刚持，否则不要给普通人灌顶。"这是在娘南托拉所说的章节。
又有，当热穹巴接受金刚萨埵五部灌顶时，热穹巴问："尊者曾多次前往印度吗？"尊者回答："去了六次。"热穹又问："那时您遇见了什么佛陀或成就者？"尊者说："第一次，通过清净显现见到了大师圣龙树，获得了《中论》等许多法教。第二次，在印度辛哈拉见到了圣天，他传授了《般若波罗蜜多》。第三次，在印度恒河岸边见到大师拉瓦巴，他传授了'如幻'法门。第四次，见到了月称，他传授了光明天女修法。第五次，见到了玛当基，他传授了'欲钩'法门。第六次，见到了多米巴，他传授了瑜伽自在尊者吉祥毗卢巴的道果教言。"
热穹问："尊者是通过神变前往还是实际前往？"米拉回答："那有什么区别？你喜欢怎么认为就怎么认为，难道不行吗？"
又有，八位热穹说："大尊者，这空行耳传法据说非常神圣，一次只传给一人。我们八位热穹是否各得一部教法？"尊者回答："确实如此，我不会欺骗你们，但不要告诉任何人。完整的耳传只能给像热穹这样优秀的人，没有权力给别人。"
他们问："如果完整的耳传包含多少教法系列？"尊者说："你可以问像热穹这样优秀的人。不过我可以告诉你。根本有三个要点：依靠外在化身教言，切断《如意宝续》的疑虑很重要；依靠内在报身教言，切断《如意宝梦》的疑虑；依靠秘密法身教言《如意宝介绍》，切断对道之真实本性的疑虑很重要。"
他们问："这个传承是什么？"尊者答："金刚持、无身母、帝洛巴、那若巴、玛尔巴，以及我米拉自己。"
热穹们又问："尊者没有将耳传法授予其他弟子，这是有征兆的。我们七位热穹看来每人只得到一部分教法。"
;


 །གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་དུ་བཞུགས་ཅིག་གསུངས་ན་དགའ་སྟེ་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ན་བཤད་པས་ཆོག་གསུང་ནས། མི་ལ་དབང་སྐུར་བ་དང་ལྷ་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་གཤིན་པོ་ལ་བདུན་ཚིགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་གཞན་ཡོད་
3-3-75b
དམ་ཞུས་པས། གདམས་ངག་སྐོར་གསུམ་ལ་ཡང་། མན་ངག་གསུམ་ཡོད་གསུང་། དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། མཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡོད་གསུང་། དེ་ལ་མན་ངག་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། གཉིས་ཡོད་གསུང་། དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས་ཡབ་བཀའ་དང་ཡུམ་བཀའ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་དེ་ལ་སྐོར་དུ་ཡོད་ཞུས་པས་གསུམ་ཡོད་གསུང་། +གང་+གང་ལགས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་དང་། བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་དང་། དམངས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། ཡུམ་སྐོར་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་བྱ་བ་ཡོད་གསུང་། དེ་ཡང་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་པ་ཅིག་མཛད་ནས། ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ལྷ་སྐུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུལ་བར་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྲེ་བོ་རོ་སྙོམས་དང་། འཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་
3-3-76a
ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་རྒྱས་སྡིག་པ་སྦྱང་ཐབས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། གསུམ་པ་ལ་ཡང་བདུན་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཟས་གོས་དང་ནི། འགྲོ་དྲུག་སྤྱོད་ལམ་ཉལ་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཁྲུས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། ཡབ་སྐོར་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྲེ་བ་རོ་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །གཉིས་པ་གསུམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྦྱིན་བསགས་སྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ལ། །ཟ་བ་ཟས་དང་འཐུང་བ་སྐོམ། །བགོ་བ་གོས་དང་འདུག་ས་གནས། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་དག་བྱེད་ཁྲུས། །བསོད་ནམས་སྤེལ་བྱེད་ཚ་ཚའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བརྒྱད། བག་ཡོད་དྲན་པས་བཟུང་དང་སྒོམ་ཞིང་ངོ་སྤྲད་དང་། །རྟེན་པར་བྱ་དང་གསང་བར་བྱ་བ་དང་། །མི་བསགས་བྱ་དང་མི་བྲལ་བྱ་བ་དང་། །བཟའ་བར་བྱ་དང་སྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། དང་པོ་ལ་ཡང་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་ངོ་སྤྲོད་དང་། །འཕོ་བ་གསེར་
3-3-76b
འགྱུར་རྩི་སྦྱོར་དང་། །གྲོང་འཇུག་སྦྲུལ་པགས་འདོར་བྱེད་དང་། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་དང་། །སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དང་། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་དང་། །གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། གཉིས་པ་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ལ་ཡང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་ནི་ཡུལ་དུ་དགོས་བྱེད་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། གསུམ་པ་རང་བྱུང་གཉིས་མེད་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བར་དོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། ཡང་གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་གྲོལ་ལམ་དང་། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལམ་གྱི་གཙོ་དང་ཡན་ལག་གོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་བྱེད། །སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།

翻译：
"如果您能告诉我这教言有多少项内容，我会很高兴。"尊者回答："如果有必要了解这些，我可以告诉你。对人进行灌顶、对神像进行开光、为亡者做七日法事，都是基于嘿噜嘎，主要通过智慧来赐予加持；基于曼荼罗，主要通过方便来进行灌顶。"
他们问："除此之外还有其他的吗？"尊者回答："教言有三个系列，每系列又有三个口诀。"
他们问："是哪些？"尊者答："共同如意宝、三昧耶如意宝和实相如意宝的教言。"
他们问："这些有口诀吗？"尊者答："有两种。"
他们问："是哪两种？"尊者答："父教和母教。"
他们问："那么这些包含多少系列？"尊者答："三个。"
他们问："是哪些？"尊者答："不变法性之王、三种事业之臣和完成事业之民的协调。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："按照母部系列，有所谓的十种瑜伽。"
他们请求："请告诉我们这些是什么。"尊者微笑着说："无量心发心与本尊身发心，利益众生调伏勇父勇母，意金刚念诵与语金刚念诵，圆满次第之杂合平等性，以及事业食子瑜伽。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："第二类中又有三种：上师祈请三摩地灌顶，通过嘿噜嘎的字印净除罪业。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："第三类中有七种：饮食瑜伽与衣着瑜伽，六道行为与睡眠瑜伽，法行与沐浴瑜伽。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："父部系列有前行三瑜伽，正行瑜伽和收摄三瑜伽。普遍运行的是杂合平等性瑜伽。第二类三种中有荟供轮，积累布施使生起次第稳固。第三类七种瑜伽是：食物饮食，饮料饮品，衣着服装，居住处所，行走行为，净化沐浴，以及增福德的印泥瑜伽。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："第二类三昧耶如意宝又有八种：谨慎持守正念，修习并介绍，依靠并保密，不积累且不分离，食用并守护的三昧耶。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："第一类中又有六种：拙火乐暖介绍，迁识点金炼丹，转生蛇蜕脱皮，梦境迷乱自解，幻身八法自解脱，以及光明无明暗分离。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："第二类下门大乐中又有五种：依止之人和所需对境，以方便来实修。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："第三类自生不二中又有两种：中阴智慧明示和大手印介绍。"
他们问："除此之外还有吗？"尊者答："实相如意宝中又有两种：方便道和解脱道。第一种又分两类：道之主要和支分。第一种又分两类：上门完全解脱和下门大乐。"


 །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་དང་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །འོད་གསལ་དང་ལྔའོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལ་ཡང་ཐོ་ཙ་རེ་གསུངས་པ་དང་། དེར་
3-3-77a
ཚང་བ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་མེན་པ། རས་ཆུང་གཞན་རྣམས་ལ་མི་བཞུགས་པར་གསལ་ལགས་སོ། །ཡང་དམ་བློང་རས་པས། སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ང་ལ་ཚང་བ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་ཡང་དགའ་རབ་ནི་ཡོད་དོ། །བཞིན་ལེགས་པོའི་འདྲ་བ་ཨེན་མེད་གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ལ་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་ན་དགའ་ཞུས་པས། དུས་རེ་ཞིག་ནས་བྱེད་མི་གཅིག་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མ་གནང་བར་འདུག །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙ་ནམ་གྱི་གསེར་ཕུག་སྟོད་ན་བཞུགས་དུས། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་། ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། སེ་བན་རས་པ་དང་། ཞི་བ་འོད་དང་། བཤེན་རས་དང་། སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་། བླ་མ་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། སྔར་གྱི་ཨ་ནེ་དེས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། སེ་བན་རས་པས་ཞུ་སྣ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། མོའི་བཟའ་རྒྱུ་དེ་ས་མེད་ཀྱང་མིད་ལ་སྡུག་ནས་མི་འཆི། ལར་སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་དགོས་པ་ཡིན། སྒོ་འགྲམ་ནས་བྱ་ར་བྱེད་ན་ནི་མི་ཉན་གསུངས་པ་
3-3-77b
དང་། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ་གསན་ནས། འོ་ན་ཤོག་གྱིས་གསུང་བ་དང་། སྲིང་མོ་པེ་ཏ་ཁྲོས་ཏོ། ཨ་ནེ་མཇལ་དུ་བཅུག་ན། ང་སྔར་ཡང་སྤྲངས་པས། ཚེ་ཕྱིད་པ་ཡིན། ད་ཡང་སྤྲང་འགྲོ་བས་ཆོག་ཟེར་ནས་ཁྲེས་པོ་དྲིལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་པེ་ཏ་འདི་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ད་རེས་ཨ་ནེ་འཕྲད་པ་མི་ཡོང་ངམ་གསུངས་པ་དང་། རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་པེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་འདྲེན་བྱེད་དམ། ད་ལན་ཨ་ནེ་ལ་མཇལ་ཁ་མ་གནང་ན་ག་ན་ཡོང་བྱས་འཐབས་ནས། ཐུགས་ལ་བཏགས་དགོས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཤོག་གྱིས་གསུང་ནས། ཡོལ་བ་ཕྱི་ནང་བྱས་ཏེ། ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་པེ་ཏ་བཞུགས། ཨ་ནེས་ཕྱི་ནས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ནས་ངུས་པས། པེ་ཏ་རྒོད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ཡོལ་བ་འདི་ཕར་སོལ་ལ་ཐོང་། ལར་ཉེ་འབྲེལ་ལ་ཆགས་ཞེན་བྱེད་མི་ཉན་པ་ཡིན། ད་ང་དང་འགྲོགས་པས་ཆོག་གསུང་ནས། མཇལ་ནས་ཕྱག་དབང་གནང་ལ། བསྙེན་བཀུར་ཡང་ཡང་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བས་སྒོམ་ཡང་བཟང་པོ་སྐྱེས་སོ། །ཡང་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ང་དང་པོ་ལྷོ་བྲག་ན་སྡོད་དུས་སུ། རྗེ་མར་པའི་དྲུང་དུ་
3-3-78a
དབང་ཞུ་བ་ལ་དབང་ཡོན་མེད་པ་ལ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་ང་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕག་ནོར་གཡུ་འདི་གནང་ནས་ཕྱིས་ཀུན་དགོས་པ་སྲིད་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ་ད་དགོས་ངེས་ཀྱང་མེད་ལ། གལ་ཏེ་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཡང་། བུ་སློབ་མི་ཆེན་རེ་རེ་ལ་ཟླ་རྒྱགས་རེ་བླངས་པས་ཆོག་པས། གཡུ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཡོན་གྱིས། གསུང་ནས་གནང་ནས་དབང་ཐོབ། དེ་མན་ཆོད་རྒྱུད་མང་རབ་ཐོས་པ་ལགས་སོ།

翻译：
"道的支分也有五种：迁识、转生、梦境、幻身和光明这五种。解脱道也有两种：中阴智慧明示和大手印介绍。无身空行法有九个系列，每个都做了简略说明，这些完整的只有热穹多杰札巴拥有，其他热穹们都不具备。"
又有，当当隆热巴问："耳传法我是否全部具备？"尊者回答："你也有欢喜，但形象好看的相似性却没有。"
又有，热穹们请求："关于如意宝续，请做一个详细解释，我们会很高兴。"尊者回答："将来会有一个人来做这事。"说完就没有讲解。
又有，当尊者住在娘南上金洞时，热穹多杰札巴、直贡热巴、岩宗热巴、色班热巴、希瓦沃、辛热、桑杰嘉和喇嘛扎等弟子在一起时，之前那位阿尼带着许多供养前来拜见。色班热巴做了引荐，尊者说："即使没有她的食物，米拉也不会饿死。总之，修行者不管有没有修证，都应该能在座位上稳固而坐。如果在门口守望，那是不行的。"
所有人都请求，他听后说："那么请她进来。"妹妹佩达生气了："如果让阿尼见面，我以前就是乞讨，半生都过去了，现在我还是要去乞讨。"说着卷起行李。尊者说："对我来说，父母双亲都不如佩达对我恩德大，这次阿尼能否见面？"
热穹们对佩达说："你要让尊者蒙羞吗？如果这次不让阿尼见面，怎么行呢？"争辩后说："您必须放在心上。"佩达回答："那么就让她来吧。"
于是设置了内外帷幕，里面坐着尊者和佩达。阿尼从外面请求宽恕并哭泣，佩达则在笑。尊者说："现在把这帷幕撤掉。总之，不应该对亲人有执着。现在你可以和我在一起了。"他们见面后赐予触摸加持，她多次供养并得到尊者的摄受，因此也生起了良好的修证。
又有，米拉说："我最初住在罗札时，去向杰玛巴上师请求灌顶，没有灌顶费用，但母亲达美玛给了我这颗父母的财产绿松石，说以后可能会需要。现在虽然我确实不需要，但如果有需要，向每个大弟子收一个月的供养就够了。这颗绿松石作为你的灌顶供养。"说完赐予了灌顶。从那以后他听闻了许多续部。
;


 །ལར་ཡང་ཡུམ་བདག་མེད་མས་ཚེ་རབས་མང་པོ་ནས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ལ། ཆོས་པ་བྱ་བ་དེ་ཆོས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྙིང་རུས་དགོས། སྲུབས་པར་གྱུར་ན་ཤིང་ལ་མེ་ཡང་ཐོན། བཙལ་ན་ངང་པས་ཆུ་ལ་མར་ཡང་རྙེད། བསྒོམས་པར་གྱུར་ན་མི་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོང་། གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དམ་པ་རྒྱགས་ཆུང་བ་ལ། ངས་ལྷོ་བྲག་ནས་ཡར་ཡོངས་ནས། ཤིང་ལྕགས་བུ་ཙམ་ཅིག་དང་། རྡོ་ཆབ་རྡུལ་ཙམ་ཅིག་གི་ཁང་པ་བྱེད་མ་མྱོང་། ཆོས་པའམ་སྒོམ་ཆེན་པས་ལུང་སྟོང་གི་གཡེང་བ་འདི་ཡང་འཚར་རྒྱུ་མེད་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཕྱི་ཞལ་ནས། 
3-3-78b
འཛངས་མོ་རས་མ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་གཉིས་ངའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་བུ་རྫུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་འདུག །ངས་འཁོར་བ་སྤེལ་མ་མྱོང་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལས་ཡང་(ཀྱང་)ཆོས་པ་དང་། སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་དེ་ཤིས་རྒས་ཐུག་ཙམ་ན་འཛིན་ཆགས་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། དུས་ད་ལྟའི་ཆོས་པ་དང་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། རྒས་ཁ་ཤི་ཁར་སོང་བ་དང་འཛིན་ཆགས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཅུང་པ་ན་བཞུགས་དུས་སུ། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེས། རྗེ་བཙུན་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ན་ལུང་བསྟན་འདྲ་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ལུང་བསྟན་ཀུན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་སྤྱིར་ཡང་ངས་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་འགོང་མ་མྱོང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་མར་པའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་པས། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱུང་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་བྱང་ནས་ཡོན་བདག་དའུ་ཕྱུག་པོས་རྟ་ཅིག་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། མིད་ལ་སྤྲང་པོ་ལ་རྟས་དགོས་པ་མེད་དེ། འོ་ན་ཡང་ལེགས་གསུངས་ནས་རྟ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པས་སྒོམ་རབ་ཅིག་སྐྱེས་ཡོད་པར་འདུག །ཡང་དུས་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་དུ་(ཏུ་)རྗེ་མར་པའི་གཟིམ་ཁང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བྱོན་དུས་ན། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱོན་
3-3-79a
པ་ལ། རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤུམས་པར་ཞུས་པས། རྗེ་མར་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ། དེ་རེས་ཞག་བདུན་བཞུགས་ལར་སྔ་ཕྱི་ལན་བཅོ་ལྔ་བྱོན་གདའ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། ཤངས་རྟ་ནག་གི་བོན་པོའི་གདན་ས་ན་ཡར་བྱོན་ནས། ཤུལ་མ་རྣམས་ལ་མགུར་མང་རབ་གསུང་ཤིང་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་བ་ལ། རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཤུམས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཇོ་སྲས་དང་མཇལ་བས། བླ་མ་རྔོག་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་མཛད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱོན་པས། བླ་མ་རྔོག་གི་སྲས་ཀྱང་བཤུམས་པ་ལ། རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཤུམས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མིད་ལ་རྒས་འཆལ་དུ་སོང་འདུག་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ངས་ནོར་ཟང་ཟིང་གི་ཞབས་ཏོག་ནི་ནས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད་ལ། རྗེ་ལྷོ་བྲག་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་དང་། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཕོ་བ་སྡིག་སྡུགས་དང་བཅས་པ་དེ་མ་ལགས་པ། ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་རྔོག་གི་སྐུ་དྲིན་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཡང་
3-3-79b
རོང་ཁུ་ལུང་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྱོན་པ་དང་། ཉང་སྟོད་ཁོ་རེ་ན་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོའི་གདན་སར་བྱོན་པ་དང་། ཉང་སྟོད་རྒྱན་མཁར་ན་བླ་མ་དགྱེར་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོའི་གདན་སར་བྱོན་པ་དང་། ཡར་འབྲོག་གླང་བུ་དོ་རུ་བླ་མ་མར་པ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་སར་བྱོན་པ་དང་། རོང་གི་གཡུང་སྟོན་ཕུག་པ་དང་། ཉང་སྟོད་ཁུ་ལ་ན་བླ་མ་འདྲེ་སྟོན་ཧ་རྒའི་གདན་སར་བྱོན་པ་ལ་སོགས། སྤྱན་ཆབ་བྱོན་ཞིང་མགུར་གསུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།

翻译：
"总之，母亲达美玛已经在许多世中以慈悲摄受了我。"
又有，尊者对热巴桑杰嘉说："修行者不仅仅是想修法就够了，需要毅力。如果持续摩擦，即使木头也能生出火；如果寻找，天鹅也能在水中找到酥油；如果精进修行，人也能成佛。"
又有，尊者对丹巴嘉穹说："我从罗札北上后，从未建过一个铁丝般小的或石尘般小的房子。修行者或禅修者，对空旷山谷的干扰也不应该害怕。"
又有，尊者明确地对聪明的两位女修行者说："你们二人谎称是我的佛母（双修伴侣）并假装有子女，但我从未增长过轮回。"
又有，尊者说："修行者和禅修者应该随着年龄增长而减少执着，但现在大多数修行者和禅修者在老年临死时反而执着越来越强。"
又有，当尊者住在琼巴时，女施主列萨本美问："尊者在经续中是否有授记预言？"尊者回答："不管有没有授记，我总的来说从未违背过上师们的教言，特别是按照杰玛巴的教导修行，使自他都得到了利益。"
又有，从北方来的富有施主达乌献了一匹马，尊者说："米拉乞丐不需要马，不过也好。"他为马念诵加持咒语，马似乎产生了良好的修行体验。
又有，后来尊者前往罗札朝拜杰玛巴的卧室时，流下很多眼泪。热穹们请求他不要哭泣，尊者说是在忆念杰玛巴父母的恩德。那次他住了七天，前后共去过十五次。
又有，尊者前往雅永顿卓嘉和香塔那的本教寺院时，对着道路唱了很多歌曲并流下很多眼泪。热穹们请求他不要哭泣，尊者说："与觉色会面时，得知上师岭空行去世的故事，我流下很多眼泪，上师岭的儿子也哭了。"热穹们请求他不要哭泣，尊者回答："你们可能认为米拉已经变得老糊涂了，但我未曾以哪怕一粒青稞的物质供养服侍他。在杰罗札巴的法系中，除了喜金刚空行耳传、心性引导如意宝、迁识净罪法之外，其他都是上师岭的恩德。"
此外，还有他前往龙库隆的上师耶谢松之寺院、羊托科热的上师强秋嘉波之寺院、羊托坚卡的上师嘉顿旺秋嘉措之寺院、亚卓朗布多的上师马尔巴炯内耶谢之寺院、龙的永顿山洞、羊托库拉的上师杰顿哈嘎之寺院等地，流泪唱歌的故事。


 །ལར་སྐྱེས་མཆོག་མིད་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་དྲན་པས། སྤྲང་པོ་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པ་ཁོས་ཚེ་འདི་བློས་མི་གཏོང་བའི་རང་དབང་མི་གདའ་ཨང་། ཡང་རས་ཆུང་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་དེ་འཁྲུངས་ས། ལྕིམ་ལུང་ཕུའི་ངམ་རྫོང་ཡིན་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་དབུས་ཀྱི་ངམ་རྫོང་ཅིག་གི་བྲག་ལ་བཞུགས་པས། ངམ་རྫོང་རས་པ་ཟེར་བའི་མཚན་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་ནི་བླུན་པོ་བསོད་ཟད་ལ་ལས། ངན་སོང་རས་པ་ཟེར་བ་ཡི་གེ་ལ་བཏབ་གདའ། ད་མན་ཆད་ནི་སྒྲ་ལོག་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཅིག །ཡང་རྫོང་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། མི་ངན་པའི་སློབ་མ་ལས། མི་མ་ཡིན་གྱི་སློབ་རིས་རྣམས་ཕྱི་ཐག་དང་དམ་ཚིག་ཆེ་བར་འདུག་
3-3-80a
ཙ་ལུང་པའི་གུར་དཀར་དང་། བྲག་ནག་དང་། བྲག་དམར་དང་། བྲག་སྦལ་པ་ཁ་གདངས་ལ་སོགས། ཙ་རོན་གུང་གསུམ་གྱི་གཞི་བདག་གིས་ང་རང་དགའ་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། ངའི་སློབ་རིས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་གྱིན་(ཀྱིན་)འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་ན། འབྲི་སྒོམ་རས་པས། མི་རྣམས་ངན་རེ། རྗེ་མར་པའི་ཇོ་མོ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་། བླ་མ་རྔོག་གཞུང་བའི་ཇོ་མོ་དང་། དེ་བས་རྗེ་བཙུན་ལ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། མི་ངན་པའི་ཁ་དང་། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀའི་རླུང་ཚུབ་ལ་གཏད་པ་མེད་པ་ཡིན། ང་ལ་དེ་འདྲའི་སེམས་ཡོད་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་། གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ། རས་ཆུང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྷོ་བྲག་རྗེ་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞུས་པས། སྔ་རེས་ལོ་ངོ་བརྒྱད། ཧྲིལ་བ་བདུན་ཙམ་བསྡད། ཏིང་རེས་དང་བཅས་ལོ་ངོ་དགུ་ལྷག་པ་ཅིག་ཙམ་སྡད། དེ་ལ་རྗེ་མར་པའི་ཕྱག་རྫས་ནས་ཐེབས་ལྔ་ལས་ཟ་མ་མྱོང་གསུང་། ཡང་གཤེན་སྒོམ་རས་ཆུང་གིས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལགས། རྗེ་དྲུང་
3-3-80b
ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཙམ་མི་འབྱོན་པ་དང་། ཞལ་བཞད་པ་ཡང་མི་མཛད་པར་འདུག་པ་དེ། ངེད་རྣམས་ལ་མ་མཉེས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་རང་ལ་མ་དགའ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། ལར་སྙིག་དུས་ཀྱི་ཆོས་པ་ཅི་རིགས་ལ་ཡང་རྒོད་རང་མི་བྲོ་ལ། ང་རང་གི་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དྲན་པ་དང་། སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བསམ་སྤྱོད་རྣམས་མཐོང་བས། ང་རྒོད་ཡང་མི་བྲོ་བར་འདུག་ལ། དོན་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་བྱེད་རང་མི་འདོད་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་བླ་མ་གྲགས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ལ་ད་རྣལ་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས། གཏི་མུག་རང་རྒྱུད་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན། འོད་གསལ་དང་སྦྱར་བའི་གཉིད་དུམ་རེ་ཡོད་གསུང་། ཡང་ཁྱི་ར་རས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ན་རེ་བདག་ཅག་འདྲ་བའི་སྡིག་ཅན་ལ་ཡང་སྒོམ་ཐོབ་པ། རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རང་ལགས་ཞུས་པས། མི་ལའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་སྔར་གྱི་སྦྱངས་པ་བག་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་ཅིག་འདུག །དེ་མིན་ང་དང་འཕྲད་པ་ཡང་དཀའ་བ་ལགས་ཏེ། འཕྲད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ལི་ཁོར་ཕྱར་དུ་བས། ང་དང་པོ་བྲག་དཀར་ན་ཡོངས་དུས་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཐང་བ་ལ་ཞུས་པས། མིད་
3-3-81a
ལའི་ཞལ་ནས། ཉིད་ཅག་རང་དང་པོ་ནས་ཀྱང་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་ཅིག་ཡིན་པར་འདུག་པ་དང་། ང་དང་ཡང་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་ཡུན་རིང་ཐུང་དམ་དུམ་ཡང་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རོང་ཆུང་རས་པས། རྗེ་བཙུན་ལགས། སྒོམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བོགས་གང་ཆེ་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་ཚད་ལྡན་ཅིག་ལ་སློབ་མ་གུས་ལྡན་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། སྒོམ་ཞོར་ལ་ཡོང་གསུང་། ཡང་རྩང་ཆུང་རས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཐུའམ་གདམས་ངག་སུ་ལ་ཡང་མ་གནང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བསྟན་པ་ལ་སྣོད་(གནོད་)པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ངས་མཐུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འདུག །ངས་སུ་ལ་ཡང་བྱིན་པ་མེད་གསུང་།

翻译：
总之，殊胜者米拉，忆念您的行为和事业，使得贫穷的希杰日确巴我不能自主地放下今生。
又有，热穹强秋嘉波出生在林隆普的岩宗，后来住在卫地的一个岩宗岩洞里，因此得名"岩宗热巴"，但现在一些愚蠢倒霉的人在文字上写作"恶趣热巴"。从今以后不要再做这样的错误发音。
又有，尊者说："比起人类的坏弟子，非人弟子们更有顾虑和守誓。查隆巴的白帐篷、黑岩、红岩、张口蛙岩等，查隆贡三地的地神对我非常喜欢，也一直在帮助我的弟子们。"
又有，直贡热巴在尊者面前问："人们真坏，有人说杰玛巴的妻子达美玛和上师岭的妻子，甚至向尊者赐予身体坛城，这是真的吗？"尊者回答："恶人之口和春季的风暴都不可靠。如果我有那种心，会受到空行母的惩罚。"
又有，热穹希瓦沃在尊者面前问："尊者在罗札杰玛巴面前住了多久？"尊者回答："前后八年，连续七年，加上间断的时间共九年多。在那期间，我只吃了杰玛巴的财物五次。"
又有，辛贡热穹问："大尊者，您在我们面前不说话，也不微笑，是对我们不满意吗？"尊者回答："我并不是不喜欢你们，只是对末法时期的各种修行人都不想笑。我想起自己早年的痛苦，看到六道众生的痛苦和行为，就不想笑，也不想做无意义的闲聊。"
又有，热穹喇嘛扎问："尊者现在有睡眠吗？"尊者回答："那种愚痴自性的睡眠已经没有了，只有结合光明的短暂睡眠。"
又有，恰热巴贡波多杰说："像我们这样的罪人也能获得修证，尊者真是佛陀啊。"米拉回答："你有一点前世的修行积累，否则不仅难以遇见我，即使遇见也难以追随。"
又有，利科尔恰如巴说："我最初来到白岩时，请求尊者接纳我。"米拉回答："你从一开始就是有修行基础的人，与我也有良好的业缘，但由于各自的发愿，修行的长短会有所不同。"
又有，龙穹热巴问："尊者，修行和祈请上师哪个更有效？"米拉回答："如果一个恭敬的弟子向一位合格的上师祈请，修行会随之而来。"
又有，藏穹热巴问："尊者是否将诅咒或教言授予任何人？"尊者回答："对那些损害佛法的人，即使我不施咒，他们自然会因恶业而受害。我没有把咒术给任何人。"


 ངས་མཐུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འདུག །ངས་སུ་ལ་ཡང་བྱིན་པ་མེད་གསུང་། ཡང་རས་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱན་ནས། སྙིང་རང་ནས་ཆོས་ཅིག་བྱེད་ན་ལུས་སྐྱེས་དམན་ཡིན་ཡང་མི་སྟོ་བར་འདུག་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་ན་ཁྱད་དུམ་རེ་ཡོད། དེ་མིན་ཤུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད་གསུང་། རས་མ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། ང་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བླ་(སླ་)བར་བྱུང་ལགས། སྙིང་རུས་
3-3-81b
ཙམ་ཡང་མ་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། སྐྱེས་པ་ལས་བུད་མེད་དྲོད་ཆེ་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་ཆེ་བ་ཙམ་གྱི་རྩ་བཟང་བ་ཡིན། དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རས་མ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། ང་རྗེ་བཙུན་རང་མ་མཇལ་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་དོ་ཞེས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་འབྲིང་མཚམས་གྱི་རང་མ་མཁའ་སྤྱོད་མས། རྗེ་བཙུན་ལོ་དྲུག་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པར་འདུག །ཡང་ཇོ་མོ་འོར་མོས། ངས་སྒོམ་ཙམ་མ་བྱས་པ་ལ་སེམས་རྒྱུད་ལ་མ་རྟོགས་རང་བཞིན་པ་མི་སྐྱེ་བར་འདུག་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན། རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡང་ཅི་རིགས་ཡོད་གསུང་། ཡང་བྲིན་པ་མོ་ལེགས་གསལ་འབུམ་མོས། ང་ད་འཁོར་བར་འཁྱམས་འམ་མི་འཁྱམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱང་ད་རེས་ལས་འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་སྙོག་མི་དགོས་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་ད་རུང་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པ་ཐོན་གསུང་། སྙ་ནམ་ཚར་མའི་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེས། ངས་ནི་དང་པོ་རང་ཡང་མི་ནག་
3-3-82a
མོར་སོང་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆེ་རྒྱུ་ཙམ་མེད་པས། རང་རེས་དྲན་པའི་ཁྲམ་ཟོག་མང་པོ་བྱས་སུ་མ་ཚོར་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་ཅི་རིགས་ཀྱི་གོང་ནས། མ་སྐལ་པ་ཟང་མོ་དང་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པ་འདྲ་གསུང་། ཅུང་པའི་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེས། ང་ནི་ཡུལ་འབྲོག་མང་རབ་ཀྱི་བདག་པོར་སོང་བས། སྡིག་པ་ཡང་ཞོར་ལ་འགོ་བར་འདུག་སྟེ། དགེ་བ་ཡང་དམ་དུམ་འབད་ནས་བྱས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བས། འཁོར་བ་ན་མི་འཁྱམས་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྡིག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ནན་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་པས་འདགས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས། ཆོས་སྔ་འགྱུར་འདི་ལ། ལ་ལས་འཐབ་ཅིང་འདུག་པ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གསུང་ངོ་ཤེས་སམ་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅིག་ལོ་པཎ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་ག་ན་ཡོང་སྟེ། བར་དུ་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་པར་རྫུས་པའི་གང་ཟག་ཅི་རིགས་པས། གོ་མ་ཆོད་ནས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ཤེས་ནས། ར་ཆོད་
3-3-82b
ཟུ་ལུམས་བྱས་ཤིང་སླད་པས། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཕན་ཆོད་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་རས་ཆུང་པས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཆོས་སྔ་འགྱུར་ཞུས་ཚད་དང་། དེའི་བླ་མ་རྒྱུད་རིམ་དང་བཅས་པ་ང་ལ་གནང་འཚལ་ཞུས་པས། ལར་ཁྱོད་ཤེ་རྒྱ་མང་པོ་བས། གཅིག་ལ་དྲིལ་ན་དེ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་འདོད་ན་ཡང་ཆོས་རྒྱུད་མི་ནུབ་པ་དང་། ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་དང་། ཁ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་སོག་པ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པས། བཤད་དགོས་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མ་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བསམ་གྱི་(གྱིས་)མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་ཡོད་པས། དེ་ཚོ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ལ། ངས་ཆོས་སྔ་འགྱུར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་རྒྱུད་རིམ་དང་། གདམས་ངག་གི་དོན་རྣམས་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས།

翻译：
"即使我不施咒，他们自然会因恶业而受害。我没有把咒术给任何人。"
又有，热巴强秋坚问："如果从内心真正修法，即使是女身也不会有障碍吧？"尊者回答："在游历山林和周游各地方面，男女有些差异，但除此之外，在心灵上男女没有区别。"
热玛秋吉强秋说："我很容易生起暖相，虽然我并没有付出多少努力，这是尊者的加持。"米拉回答："女人比男人暖相更强，正是因为烦恼大，脉络反而更好，这会转化为智慧。"
又有，热玛耶谢强秋说："如果我没有遇见尊者，我会在轮回中流浪。"米拉回答："你已经得到了至尊度母的加持。"
又有，德仓之热玛卡却玛在依靠尊者六年后，已经往生空行净土。
又有，卓摩沃摩说："我没有怎么修行，但心中自然生起无分别的状态。"尊者回答："如果得到上师加持，妄念自然平息，有些人能直接认识大手印。"
又有，德巴摩列萨本摩问："我现在还会在轮回中漂泊吗？"尊者回答："你这一世以后应该不需要再回到轮回了，不过还是要努力积累两种资粮。"
娘南查玛的列萨本美说："我从一开始就是黑皮肤的妇女，但我对今生没有什么执着，所以没有察觉到自己做了许多虚伪的事。"尊者回答："你似乎在前几世就与成就的母亲扎摩有业缘。"
琼巴的列萨本美说："我曾经是许多村庄和牧区的主人，顺便也造了罪业，但也努力做了一些善事。遇见尊者后，我不会在轮回中漂泊了吧？"尊者回答："明知故犯的罪业特别严重，但你已经生起了忏悔心，所以会得到净化。"
又有，热穹多杰札在尊者面前问："有人攻击前译法，这是否为佛语？"米拉回答："完全圆满的佛陀未说的法，译师和化身怎么会带来呢？但中间有些冒充传承持有者的人，因为不理解而不会实践教言，随意解释而败坏，这是对上师传承的羞辱。"
于是热穹巴请求："那么请尊者将前译法及其上师传承都授予我。"尊者回答："总的来说，你知识广博，集中在一点会更好，但如果你一定要，为了不让法脉断绝，为了法脉的各方面和持守者不积累罪业而有所帮助，我可以解释。完全圆满的佛陀释迦牟尼未说的法是没有的，但根据所化众生的显现和特点，有不可思议的差别，这些无法一一说尽。我所得到的前译法的上师传承和教言内容，传承与一般相同：法身普贤父母，报身寂忿周遍，
;


 ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བསྡུད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རིག་འཛིན་ཤྲི་རི་སིང་ཧ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་
3-3-83a
གནས་དང་། མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། དེ་རྣམས་མཆེད་གྲོགས་ཡིན་ལ། ཁོང་གསུམ་དང་མཁན་ཆེན་བོདྷི་སཱཏྭ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་མང་རབ་ཀྱིས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སྡེ་(ལྡེ་)བཙན་ལ་ཡང་མང་རབ་གནང་ཡོད་ལ། ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གནས་བརྟན་ལྡན་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གནང་། ཡང་ཉང་ཤའི་སྤྱན་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་། ཡང་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་དང་། གཉའ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། རྒྱལ་བུ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། སྣུབས་རྣམ་གཉིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཤད་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་རྩད་པོ་དང་། གནས་བརྟན་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནང་བ་ཡིན། གནས་བརྟན་ལྡན་མས། གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་། དེ་ནས་ལྷ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་། བ་མི་བྱང་རྒྱལ་དང་། དགྱེར་སྟོན་དབང་ངེ་དང་། མར་པ་འབྱུང་ཡེ་དང་། འདྲེ་སྟོན་ཧ་རྒ་དང་། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ངས་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་པ་མ་བཅད་ཅིག་གསུང་ནས་སྔ་འགྱུར་རྣམས་གནང་ངོ་། །
3-3-83b
རྗེ་རས་ཆུང་པས་ངམ་ཤོད་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། ཤེས་སྣང་བ་དང་། སྒོམ་ཆེན་ཆོས་རབ་དང་། ཟངས་རི་རྒྱ་རས་དང་། བྱར་སོ་བ་རྒན་རྒོན་གཉིས་དང་། རྒྱལ་བ་ལོ་དང་། མང་རབ་ལ་གནང་བར་འདུག་ལ། དེ་རྣམས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་པ་ལ། ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་ཚད་མེད་ཏེ(དེ)། གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་ཟུར་ན་གསལ། གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། ཤངས་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ལ་ཞུས་པའི་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་དང་། མུ་སྟེགས་བོང་ཝ་ཁྲག་འཛུལ་ཡང་ཞུས་པས་མ་གནང་གདའ། ཡང་རས་ཆུང་པས་དབུ་མ་དང་ཚད་མའི་རྒྱུད་པ་གང་ལགས། དེ་ཡང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟན་གཙོ། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཡབ་སྲས། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས། ཡོན་ཏན་འོད་དང་། ཤཱཀྱ་འོད་ལ་སོགས་ནས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། ནག་ཚོ་པཎ་ཆེན་དང་། དགེ་བཤེས་འབྲོམ་དང་། དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། དགེ་བཤེས་ཙ་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། དེས་ང་ལ་གནང་བ་ཡིན་ལ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ལགས་པས། སྤྱིར་རང་རེ་བཤད་བརྒྱུད་པ་མིན་ཡང་རྒྱུད་པ་མ་ཆད་ཙམ་གྱིས་གསུངས། 
3-3-84a
ཡང་རས་ཆུང་པས། ཐབས་ལམ་དང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བསྲུང་ནི་ཤེས་པར་འདུག་ལ། ཕྱག་བཞི་པ་གཏེར་མ་དང་བཀའ་མ་གཉིས་ཡིན་པའི། གསར་མ་འདི་ལ་ཁོང་ལ་ལ་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན། ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཅིག་ཡིན་བྱ་བ་ཡང་འདུག་པ་དེ་གང་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ཡང་མགོན་པོ་སྔོན་འབྱུང་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་པར་གསུངས་འདུག་ལ། རྗེ་མར་པས་ང་ལ་ཡང་གནང་གསུང་། འོ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གང་འཁྲོས་པ་ཡིན་ཞུས་པས། བདེ་མཆོག་འཁྲོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དབུ་སྐྲ་དཀར་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ཚེམས་འབྱོན་པ་དེ་མི་ཐང་སྟེ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ནི་ང་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ལྷག་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡང་ངའི་ཆོས་འབྱོན་པ་དང་དབུ་སྐྲ་དཀར་པོར་སོང་བ་འདུག་པ་དེ་མ་ཚོར་རམ་གསུང་། ངེད་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་། མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་མི་འདུག་གམ་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གསུངས་བ་དང་གསུང་གང་བྱོན་ཡང་།

翻译：
法身普贤父母，报身寂忿周遍，化身大金刚持，教主金刚萨埵，摄持者金刚手，持明喜乐金刚，上师文殊友，持明狮子吼，然后胜者智慧光明和大师莲花生，学者毗玛拉密多，这些是同伴，他们三人和大堪布菩提萨埵，以及其他许多印度化身，将法传给了法王赤松德赞，空行智慧海也将许多法传给了法王赤松德赞。法王又传给了贤者丹玛伦珠巴，羊夏的具眼者也传给了国王。此外，吠罗遮那和萨迦两位，以及纳库玛拉、玛仁钦秋、王子玉扎宁波、努普两位，他们都向国王解释了法，然后法王将法传给了王子牟提札波和贤者丹玛等人。贤者丹玛又传给了成就者狮子自在。然后我从喇嘛耶谢松、巴米强嘉、杰顿旺涅、玛尔巴炯耶、杰顿哈嘎等上师那里请受了这些法，现在我传给你，你也不要切断这个传承。"说完授予了前译法。
杰热穹巴将这些传给了岩舒赞波父子、舍囊巴、禅师秋热、赞日嘉热、夏索巴老夫妇、嘉瓦洛和许多其他人。从他们逐渐传下来的传承，希杰日确巴也得到了不少，详细故事在别处有明确记载。向雅永顿卓嘉和香塔那的本教徒请求的凶猛咒语"红黑罗睺面"和外道驴蹄血蹄法，尊者没有传授。
又有，热穹巴问："中观和量论的传承是什么？请也授予我。"尊者回答："佛陀、圣者弥勒、无著兄弟、龙树父子、法称、功德光和释迦光等，然后是大尊者一神阿底峡和纳措大译师、格西卓木，然后是菩萨达瓦嘉村、格西查瓦札巴索南，他传给我，我现在传给你。虽然一般我们不是讲解传承，但请不要让传承断绝。"
又有，热穹巴问："方便道和耳传的护法我已经了解，但关于四臂（护法），有人说他不是智慧尊，而是一位财神夜叉，这是怎么回事？"尊者回答："根据《护法前世》，他也是智慧尊，杰玛巴也将他传给了我。"热穹巴问："那么他是哪位智慧尊的忿怒相？"尊者答："是胜乐金刚的忿怒相。"
又有，热穹巴问："尊者头发变白、牙齿脱落，这是为何？"尊者回答："那么，在德行上远胜过我的十六大阿罗汉也有牙齿脱落和头发变白，你没有注意到吗？对我们来说，这不也是根据所化众生的显现和事业吗？"
又有，热穹巴问："尊者讲法和任何开示时，
;


 རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གསུངས་བ་དང་གསུང་གང་བྱོན་ཡང་། ཐུགས་འཁྲོས་ཐབས་སུ་གསུང་བ་དེ་ཅི་ལ་དགོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་
3-3-84b
ཞལ་ནས། དེ་ཅིག་ཏུ་ན་ཁམས་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་ན་ང་དང་མི་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡེ་རང་མི་མཐུན་ལ་འདུག་པ་དེས་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། སྤྱིར་ཡང་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དགོས་(སྒོས་)སུ་རྗེ་མར་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། གང་ཡང་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པས། དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ང་ལ་གནང་བ་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གཅིག་པུ་མིན་པ་ངའི་སློབ་མ་གཞན་རྣམས་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཁོང་རྣམས་ལ་ཡང་སྙན་པ་དག་ཡོད་སྟེ་(དེ)། ཁོ་ལ་ལས་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གང་གནང་བ་དེས་ཆོག་ཟེར་ནས་འདུག་ཞུས་པས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བྱ་བ་དེ་དགའ་བ་ཡིན། འོ་ན་ཡང་ང་རང་གི་གང་ཤེས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། བཀའ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གསར་མའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡིན་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་། གསར་མའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའམ། རྒྱུད་རིམས་(རིམ་)གྱི་བླ་མ་ནི། ཐབས་ལམ་གྱི་དེ་ལགས་
3-3-85a
སྔ་འགྱུར་དེ་གང་ནས་རྒྱུད་པ་ལགས་ཞུས་པས། སྔར་ལན་ཁ་ཡར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗེད་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབས་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཏིང་འཛིན་ཤྲི་རི་སིང་ཧ། མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ལོ་ཚ་བ་ཛྙཱ་ན་སྐུ་མ་ར། ཉང་ཤའི་སྤྱན་ཅན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སོང་ལྡེ་བཙན། རྨ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་འབར། ལྡན་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ། སེང་གེ་དབང་ཕྱུག །ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་པ་རྒྱལ་མཚན། དགེ་བཤེས་ཙ་པས། ང་ལ་གནང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་པས། རྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་གྱིས་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་མར་པ་དེ་ལ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་གང་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། རང་རང་གང་མོས་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རང་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ནི་ཤེས་པར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་བསྲུངས་འཛིན་མགོན་
3-3-85b
པོ་དེ་གང་འཁྲོས་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་རྫོགས་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། སྙན་རྒྱུད་གྱི་རྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་ལ། འདི་ལས་གསལ་བ་རྒྱས་པ་ཅིག་ཐུགས་ལ་བཏགས་ན་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ད་ལྟ་ངས་བཤད་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་འདྲིལ་བར་དཀའ། དུས་ཕྱིས་ཀུན་དེ་རང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་གདམས་ངག་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདྲ་ཡོང་ཉིན་ཡོད་གསུང་། གདམས་ངག་འདི་སྣོད་ལྡན་ཁ་ཡར་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་ན་དགའ་བར་འདུག་པ་ལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བྱ་བ་དེ་དང་པོ་རང་གི་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་དགོས་པ་ལ། དུས་ད་ལྟའི་ཆོས་པ་ཅི་རིགས་པས་རང་གིས་མ་མཐོང་བར་གཞན་ལ་སྟོན་འདོད་པ་མང་པོ་འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ། དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་རིགས་ལས་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ལ། །བརྡ་དང་བརྡ་ལན་མ་ཕྱེད་ན། །རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མ་མཉམ་པར། །མི་ནག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །གསུངས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས། རང་རེས་སེམས་བཟང་
3-3-86a
པོ་དང་། ཆོ་ག་ཚང་བར་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཙམ་མི་ཡོང་ངམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་། ཆོ་ག་ཚང་བ་དང་།

 རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གསུངས་བ་དང་གསུང་གང་བྱོན་ཡང་། ཐུགས་འཁྲོས་ཐབས་སུ་གསུང་བ་དེ་ཅི་ལ་དགོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་
3-3-84b
ཞལ་ནས། དེ་ཅིག་ཏུ་ན་ཁམས་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་ན་ང་དང་མི་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡེ་རང་མི་མཐུན་ལ་འདུག་པ་དེས་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། སྤྱིར་ཡང་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དགོས་(སྒོས་)སུ་རྗེ་མར་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། གང་ཡང་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པས། དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ང་ལ་གནང་བ་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གཅིག་པུ་མིན་པ་ངའི་སློབ་མ་གཞན་རྣམས་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཁོང་རྣམས་ལ་ཡང་སྙན་པ་དག་ཡོད་སྟེ་(དེ)། ཁོ་ལ་ལས་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གང་གནང་བ་དེས་ཆོག་ཟེར་ནས་འདུག་ཞུས་པས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བྱ་བ་དེ་དགའ་བ་ཡིན། འོ་ན་ཡང་ང་རང་གི་གང་ཤེས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། བཀའ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གསར་མའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡིན་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་། གསར་མའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའམ། རྒྱུད་རིམས་(རིམ་)གྱི་བླ་མ་ནི། ཐབས་ལམ་གྱི་དེ་ལགས་
3-3-85a
སྔ་འགྱུར་དེ་གང་ནས་རྒྱུད་པ་ལགས་ཞུས་པས། སྔར་ལན་ཁ་ཡར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗེད་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབས་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཏིང་འཛིན་ཤྲི་རི་སིང་ཧ། མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ལོ་ཚ་བ་ཛྙཱ་ན་སྐུ་མ་ར། ཉང་ཤའི་སྤྱན་ཅན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སོང་ལྡེ་བཙན། རྨ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་འབར། ལྡན་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ། སེང་གེ་དབང་ཕྱུག །ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་པ་རྒྱལ་མཚན། དགེ་བཤེས་ཙ་པས། ང་ལ་གནང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་པས། རྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་གྱིས་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་མར་པ་དེ་ལ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་གང་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། རང་རང་གང་མོས་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རང་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ནི་ཤེས་པར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་བསྲུངས་འཛིན་མགོན་
3-3-85b
པོ་དེ་གང་འཁྲོས་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་རྫོགས་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། སྙན་རྒྱུད་གྱི་རྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་ལ། འདི་ལས་གསལ་བ་རྒྱས་པ་ཅིག་ཐུགས་ལ་བཏགས་ན་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ད་ལྟ་ངས་བཤད་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་འདྲིལ་བར་དཀའ། དུས་ཕྱིས་ཀུན་དེ་རང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་གདམས་ངག་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདྲ་ཡོང་ཉིན་ཡོད་གསུང་། གདམས་ངག་འདི་སྣོད་ལྡན་ཁ་ཡར་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་ན་དགའ་བར་འདུག་པ་ལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བྱ་བ་དེ་དང་པོ་རང་གི་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་དགོས་པ་ལ། དུས་ད་ལྟའི་ཆོས་པ་ཅི་རིགས་པས་རང་གིས་མ་མཐོང་བར་གཞན་ལ་སྟོན་འདོད་པ་མང་པོ་འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ། དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་རིགས་ལས་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ལ། །བརྡ་དང་བརྡ་ལན་མ་ཕྱེད་ན། །རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མ་མཉམ་པར། །མི་ནག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །གསུངས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས། རང་རེས་སེམས་བཟང་
3-3-86a
པོ་དང་། ཆོ་ག་ཚང་བར་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཙམ་མི་ཡོང་ངམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་། ཆོ་ག་ཚང་བ་དང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
尊者开示佛法时，无论他说什么，那些看似愤怒的讲法是出于什么考虑？当有人这样问时，米拉日巴说道："一方面，这可能是由于性格使然；另一方面，这可能是因为我与普通人的行为方式完全不同所致。"
然后惹琼巴又问道："一般来说，尊者您就是佛陀，特别是您精通新旧传承的一切，尤其是您已经完全掌握了杰玛尔巴的全套法要。既然您无所不知，请将这一切法要完整地传授给我。"
尊者回答说："难道只有你一个人喜欢这些法要，我其他的弟子都不喜欢吗？"
惹琼巴说："他们也都很尊敬这些法要，其中有些人说：'尊者传授什么，我们就满足于什么。'"
尊者说："所谓'了解一法通达一切'确实是好事。那么，我将把我所知道的一切传授给你。"
惹琼巴问："古译金刚空行与新译金刚空行有什么区别？"
尊者回答说："就佛陀的事业和根据个人根器的不同而言，实质上没有区别。"
"新译金刚空行或续部的上师，是方便道的传承，那么古译传承是从哪里传下来的呢？"惹琼巴问道。
尊者回答说："我以前已经解释过一些次了，你忘记了吗？法身普贤王如来、报身金刚萨埵、化身喜金刚、上师文殊贤、禅修师狮子吼（狮子贤）、智者毗玛拉密多、译师智慧童子、羊协持明者、法王赤松德赞、玛洛智自在、耶协巴、丹玛任钦嘉、狮子自在、达瓦嘉参、尼玛嘉参、竹巴嘉参，然后格西札巴传给我，我又传给了你。这就是传承，你要确保它不要断绝。"
惹琼巴又问："有人说杰玛尔巴是普贤王如来的化身，也有人说他是喜金刚的化身，到底哪种说法正确？"
米拉日巴回答说："这取决于各人的信仰，但我认为他确实是世尊胜乐金刚。"
惹琼巴说："我知道他的佛母是空行母。"
尊者说："是的。"
惹琼巴又问："那吉雍顿卓嘉的护法忿怒护法是什么化现？"
尊者回答说："这是世尊以前的忿怒阎魔王的化现。"
惹琼巴又问："关于如意宝珠的口耳传承，您记忆中有没有比这更清晰详细的解释？"
尊者回答说："即使我现在解释，你们按照我说的去做，也很难像实际那样真正领会其精髓。将来，会有人因对这些教法发愿而跟随这些教法。"
惹琼巴说："如果能将这些珍贵教法传授给一些有缘人，那该多好啊。"
尊者回答说："所谓深奥教法，首先自己必须有亲身体验，然后才能传授给他人。现在许多自称修行人的人，没有亲自见证就想教导他人。"
尊者又对惹琼巴说："一切正法都源于密续，密续是通过密码表达的。如果不能区分密码与密码的回应，在你自己未能等同于金刚持之前，不要给普通人灌顶。"
惹琼巴问："如果我们发好心，完整地执行仪式，不会有问题吗？"
尊者回答说："发好的菩提心和完整的仪式......"


 སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་། ཆོ་ག་ཚང་བ་དང་། སྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་བརྟན་པ་དང་། ལྷ་སྐོན་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོད་ན་དག་དེས་ཆོག་སྟེ། ལར་དབང་བྱ་བ་འདི་ལ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། སྣང་བ་དང་བསླུ་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་དང་། བཏགས་པ་མིང་གི་དབང་དང་། བསམ་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་དང་། ཆོ་ག་ཚང་ཙམ་གྱི་དབང་དང་བཞི་ཚང་དགོས་གསུང་། དེ་ནི་དབང་བསྐུར་ལ་ཐོབ་པ་དང་། བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ་པ་དང་། བསྐུར་ཡང་བསྐུར་ལ་ཐོབ་ཡང་ཐོབ་པ་དང་། བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ་པ་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་རྫས་དབང་མིག་ལ་བསྐུར་བ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཚིག་དབང་རྣ་བར་བསྐུར་བ་དང་། དབང་པོ་རབ་ལ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙིང་རང་ནས་ཆོས་ཞིག་བྱེད་ན། ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཤེད་མ་ཡིས་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་
3-3-86b
མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཅིག་དང་མཇལ་དགོས་ལ། བླ་མ་དམ་པ་དེས་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་བཅད་ནས། བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད་ནས། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ནས། སྒྱུ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་རང་སར་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བར་འདུག་གསུང་། ཡང་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། ངས་སྔར་རྗེ་མར་པའི་དྲུང་ན་བསྡད་དུས་ན། མཆེད་གྲོགས་གོང་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་དྲི་མ་མང་རབ་བཅད་པས། ད་ལྟ་ཡང་གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་དབུས་པ་ཁྱོད་དང་པོ་ཡར་ཡོང་དུས་ན། བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞལ་ཏ་ཞུས་སམ་གསུང་པས། ཞལ་ཏ་ཞུས་ལགས། བླ་མ་སྙུག་རུམ་པའི་ཞལ་ནས། ང་ཡང་ད་ན་སོ་རྒས་པ་དང་། ཅི་དྲག་ལྟོས་ལ་གྱིས་གསུང་ལགས། བླ་མ་ཤ་བ་གླིང་པས་མི་འཐད་མི་གསུང་ལགས། བླ་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་པས་ཀྱང་སོང་ལ་གདམས་ངག་བརྩད་ཆོས་གསུངས་ལགས། མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱ་སྟོན་པས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་
3-3-87a
ཡིན་ཡང་མི་སྟོ་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདུག་ན་དེས་ཆོག་པ་ཡིན། སེར་ཁ་ལ་ཕན་ན་ཁྱི་ཚལ་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོང་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་གསུང་ལགས་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། དབུས་པ་སྟོན་པ་ལར་ནི་ཁྱོད་སྔར་གྱི་སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ད་རེས་ང་དང་མ་འཕྲད་ན་ལྷ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདུག །དེ་ནས་མིར་སྐྱེས་ནས་རིམས་ཀྱིས་ལམ་རྫོགས་འགྲོ་བར་འདུག་གསུང་། དྭགས་པོ་རིན་ཆེན་པ་དབུས་ནས་ཡར་བྱོན་དུས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ། བརྟག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་གསུམ་གསན་པ་དང་། ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་གསན་པ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་རས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཅི་རིགས་གོང་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཅིག་འདུག་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཅིག་གིས་འཕྲོ་སླང་ནས། ཚེ་འདིར་ཡང་ཁྱི་ར་བྱེད་དགོས་པར་བྱུང་འདུག་པ་ད་རེས་ང་དང་འཕྲད་པས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དགེ་བཤེས་ལམ་སྟོན་པ་ཉིད་ཙག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡང་དགེ་སློང་ཁྲིམས་གཙང་མར་བསྲུངས་པའི་བག་ཆག་(ཆགས་)བཟང་པོས། 
3-3-87b
ཚེ་འདིར་ཡང་མཁས་བཙུན་དུ་སྐྱེས་པར་འདུག་ལགས། དེ་བཞིན་ཡིན་ཡང་དཀར་པོའི་ལས་འཕྲོ་ང་དང་འཕྲད་པས་སླང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་ཚ་དར་བློ་ལ་ཉིད་ཅག་ང་དང་མ་ཕྲད་ན་ད་རུང་ངག་འཁྱལ་བག་རེ་བྱེད་པས། དོན་མེད་ལས་རྣམས་སྨིན་བག་རེ་སོགས་པ་འདུག་སྟེ།

发好的菩提心、完整的仪式、明晰稳固的生起次第以及将本尊修持到位，如果有这些条件就足够了。但灌顶这件事有多种形式：包括显现与引导灌顶、标记名称灌顶、思维实物灌顶以及仅完成仪式的灌顶，这四种都需要具备。
这意味着在灌顶中有：已授予且已获得的、已授予但未获得的、已授予且已获得的（重复）、已授予但未获得的。对于下等根器者，要用实物灌顶施于眼睛；对于中等根器者，要用言语灌顶施于耳朵；对于上等根器者，要用本尊灌顶施于身体；对于最上等根器者，要用法灌顶施于心识。
尊者又说道："如果真心想修法，就必须遇见一位精通并已获得成就的善知识，他能正确无误地教导无我智慧、大乐、平等性的境界，让人脱离今世妄念和被恶魔所欺骗的痛苦海洋。这位善知识能斩断一切二元执着的结，击败四魔的力量，使人成为勇士与勇母的行列，自然净除幻术的障碍，具足智慧光明而无有疑惑。但在这末法时代的迷惑众生中，这是很难实现的。"
米拉日巴又说："我早前在杰玛尔巴尊者身边时，已经为高级道友们解答了许多教法上的疑惑，所以现在对教法没有疑虑，这是那时的加持。"
尊者又对达波拉杰说："央巴，你最初来时，是否向所有上师和导师请教了吗？"
他回答说："是的，我请教过。尼古如姆巴上师说：'我已经老了，看着情况自己决定吧。'沙瓦岭巴上师没有表示反对。罗丹谢拉巴上师也说：'去寻求深法吧。'大学者坚巴嘉顿巴也说：'即使是修行人，如果没有深法，也无济于事。如果能对黄色（皮肤）有帮助，即使是狗食也应该去寻求，所以去请教深法吧。'"
米拉日巴回答说："达波顿巴，你看起来是有前世修行基础的人，但如果这次没遇到我，你会转生为天人，之后再转为人身，然后逐渐完成修行之道。"
达波仁钦从央地向上行走时，在萨钦贡噶宁波尊者前学习了《双观察续》《法源》和《后三部》，之后又在尊者前听闻，两次所闻无有差别。
尊者又对色班热巴说："你在许多前世已经获得了密主金刚手的灌顶和加持，但暂时被一些恶习所影响，以至于今生还需要放牧，现在遇到我你已经解脱了。"
尊者又说："格西蓝顿巴在前世曾经是一位持守清净戒律的比丘，由于这良好习气的影响，今生又转为一位学者和修行者。虽然如此，他积累的善业今遇到我而得以延续。"
尊者又对通扎达洛说："如果你没有遇到我，还会说些无意义的话，导致无益的业成熟，但是..."


 དོན་མེད་ལས་རྣམས་སྨིན་བག་རེ་སོགས་པ་འདུག་སྟེ། ད་ཁྱོད་རང་གིས་དག་སྣང་སྦྱངས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙ་ནམ་གྱི་དམ་པ་རྒྱགས་ཆུང་བ་ལ། ཁྱོད་སྔར་གྱི་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་ལ་འདིར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདུག །ཁྱོད་ཚོའི་དུས་བྱེད་དུས་ཀྱང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་རབ་བྱོན་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ། ད་ནི་ང་ཡང་ཞིང་ཁམས་གཞན་འདྲ་རུ་འགྲོ་ཡང་རན་པས། ཁྱོད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཡང་། ས་ས་སོ་སོར་གདམས་ངག་དྲི་བ་མ་ཆོད་པ་ཡང་མེད་དམ་བསམ། དགོས་(སྒོས་)སུ་ཁྱོད་ལ་ང་རང་གི་ཤེས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཡང་(ཀྱང་)མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་རྩད་བཅད་རྒྱུ་དམ་དུམ་འདུག་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ས་སོ་
3-3-88a
སོར་སྟོན་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལགས་ལུས་མེད་མའི་སྙན་རྒྱུད་ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་དེ་ལ། ད་རུང་ནན་ཆགས་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ནན་ཆགས་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྔར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདིས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལྟོས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོངས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ལྟོས། །གསུངས།། །།
༈ བཅོ་བརྒྱད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན།
བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ལ། ཁྱོད་གཏམ་གླེང་དྲང་བ་རང་ཡིན་པས། ང་ཤི་ཙ་ན་ཅི་འདྲ་ཡོང་གསུང་པས། འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རང་ལགས་པས། འགྲོངས་པ་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ལགས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་འདས་གྲོངས་འདྲ་བྱུང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་འདས་གྲོངས་ཡོང་ངམ་ཡང་བསམ་ལགས་ཞུས་
3-3-88b
པས། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་དྲང་གསུང་སྐད། ཡང་རས་ཆུང་པས་དབུས་ནས་རྗེ་བཙུན་དྲན་ནས་ཕྱག་མཇལ་ལ་བྱོན་པས། དེའི་དུས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་བ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་ཏེ་ཕ་རོལ་འགྲོ་དུས་སུ། །བར་དོ་མཐོང་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གསུངས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་དང་གསུང་གླེང་མཛད་དུས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མིད་ལ་རས་པས་བར་དོ་མི་མཐོང་བར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་ཡང་དབེན་འབྲི་ལྕེ་སྐྱིད་ཕུག་ན། བུ་སློབ་ཡོན་བདག་ལ་ཆོས་ཅིག་གསུང་དུས་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། མིད་ལ་སྤྲང་པོ་ལ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་གསལ་གྱིས། །བསྐྱེལ་བསུ་སྐྱེད་མེད་ལམ་ཁྲིད་ནས། །སེམས་ཀྱི་མའུ་མཇལ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོང་། །གསུངས་ནས། མི་ལ་སྤྲང་པོ་ཤི་ཙ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོང་གསུངས་སོ། །སྐུ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་། མི་བཅུ་གཉིས་དྲུང་ན་ཡོད་པ་ལ། སྣང་བ་དག་པ་དང་སྣང་བ་མ་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐུ་
3-3-89a
འདས་ཟེར་བའི་དུས་ན་ཡང་། རས་དགའ་དེ་གཟིམས་མལ་ན་འདུག་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གར་གཤེགས་ཆ་མེད་པར་གཤེགས་ཏེ། སྐུ་ལུས་ཁྱེར་བར་འདུག་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པའོ།

 དོན་མེད་ལས་རྣམས་སྨིན་བག་རེ་སོགས་པ་འདུག་སྟེ། ད་ཁྱོད་རང་གིས་དག་སྣང་སྦྱངས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙ་ནམ་གྱི་དམ་པ་རྒྱགས་ཆུང་བ་ལ། ཁྱོད་སྔར་གྱི་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་ལ་འདིར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདུག །ཁྱོད་ཚོའི་དུས་བྱེད་དུས་ཀྱང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་རབ་བྱོན་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ། ད་ནི་ང་ཡང་ཞིང་ཁམས་གཞན་འདྲ་རུ་འགྲོ་ཡང་རན་པས། ཁྱོད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཡང་། ས་ས་སོ་སོར་གདམས་ངག་དྲི་བ་མ་ཆོད་པ་ཡང་མེད་དམ་བསམ། དགོས་(སྒོས་)སུ་ཁྱོད་ལ་ང་རང་གི་ཤེས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཡང་(ཀྱང་)མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་རྩད་བཅད་རྒྱུ་དམ་དུམ་འདུག་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ས་སོ་
3-3-88a
སོར་སྟོན་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལགས་ལུས་མེད་མའི་སྙན་རྒྱུད་ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་དེ་ལ། ད་རུང་ནན་ཆགས་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ནན་ཆགས་བྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྔར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདིས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལྟོས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོངས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ལྟོས། །གསུངས།། །།
༈ བཅོ་བརྒྱད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན།
བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ལ། ཁྱོད་གཏམ་གླེང་དྲང་བ་རང་ཡིན་པས། ང་ཤི་ཙ་ན་ཅི་འདྲ་ཡོང་གསུང་པས། འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རང་ལགས་པས། འགྲོངས་པ་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ལགས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་འདས་གྲོངས་འདྲ་བྱུང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་འདས་གྲོངས་ཡོང་ངམ་ཡང་བསམ་ལགས་ཞུས་
3-3-88b
པས། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་དྲང་གསུང་སྐད། ཡང་རས་ཆུང་པས་དབུས་ནས་རྗེ་བཙུན་དྲན་ནས་ཕྱག་མཇལ་ལ་བྱོན་པས། དེའི་དུས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་བ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་ཏེ་ཕ་རོལ་འགྲོ་དུས་སུ། །བར་དོ་མཐོང་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གསུངས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་དང་གསུང་གླེང་མཛད་དུས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མིད་ལ་རས་པས་བར་དོ་མི་མཐོང་བར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་ཡང་དབེན་འབྲི་ལྕེ་སྐྱིད་ཕུག་ན། བུ་སློབ་ཡོན་བདག་ལ་ཆོས་ཅིག་གསུང་དུས་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། མིད་ལ་སྤྲང་པོ་ལ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་གསལ་གྱིས། །བསྐྱེལ་བསུ་སྐྱེད་མེད་ལམ་ཁྲིད་ནས། །སེམས་ཀྱི་མའུ་མཇལ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོང་། །གསུངས་ནས། མི་ལ་སྤྲང་པོ་ཤི་ཙ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོང་གསུངས་སོ། །སྐུ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་། མི་བཅུ་གཉིས་དྲུང་ན་ཡོད་པ་ལ། སྣང་བ་དག་པ་དང་སྣང་བ་མ་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐུ་
3-3-89a
འདས་ཟེར་བའི་དུས་ན་ཡང་། རས་དགའ་དེ་གཟིམས་མལ་ན་འདུག་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གར་གཤེགས་ཆ་མེད་པར་གཤེགས་ཏེ། སྐུ་ལུས་ཁྱེར་བར་འདུག་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是原文的完整直译：
无意义的业报已经有点成熟了，但如果你自己修持清净观，来世将会往生至圣观世音菩萨的净土。尊者又说：对于那位谦虚的纳南尊者，你似乎前世就具有很大的修行力量，在这里也获得了不退转的成就。在你们的时代，也有许多殊胜的依怙出现。尊者又对热穹多杰扎巴说：现在我也该去其他净土了，我想你们弟子各自所需的教诲是否都已经解答了。特别是对你，我已经毫无保留地传授了我所知道的所有法要，如果我的弟子们还有什么法要疑问或调查，你应当一一指点他们。热穹又问：尊贵的上师，对于空行母的耳传九法，请再详细讲解一下。尊者说：那还有什么需要详解的，之前已经反复讲过了。"时时刻刻，观照誓言如同自心明镜；解开成熟解脱的心结；行为如水中挥剑；以三昧耶物质如同证悟的太阳，观照心性智慧的明灯；旋转脉气网络的轮；观照平等性的外在明镜；解脱于大手印；观照大乐言语的珍宝。"
第十八章 大手印证悟的功德
第十八，大手印证悟的功德是：尊者对拉莫的止贡热巴说：你言谈直率，当我死时会怎样？止贡热巴回答：尊者本身就是佛，我想不会有死亡吧？又想，三世诸佛也示现了涅槃，尊者也会有涅槃吗？尊者很满意他的回答，说他言辞诚实。当热穹从中央地区因思念尊者前来拜见时，尊者说："瑜伽士的身体之花，被死神的风吹落时，去往彼岸之际，不见中阴境界的瑜伽士最为安乐。"当与法王巴日译师大师交谈时也说："瑜伽士密勒日巴将不会见到中阴。"此外，在隐居地仲的曼龙曲哇的更加隐蔽处，丽切基普中，当向弟子施主们开示法要时，尊者说："对于乞丐密勒，功德圆满的中阴中，通过深奥的耳传接引，佛菩萨与本尊光明，迎送引导无生之道，在心性本源相见时，我将现起种种显相。"并说，乞丐密勒死时将有大神变。临终时，在场的十二人中，有清净见与不清净见两种记载。清净见者说，所谓的圆寂时，那件袈裟还在卧榻上，但尊者不知去向，身体已经被带走。不清净见者的说法在下文将详细说明。


 །གཞན་ཡང་རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་ན་རྗེས་ཀྱི་གཤེགས་རྫོངས་ཅི་འདྲ་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་རང་ཉལ་བའི་ལྷོ་ངོས་འདི་ནས་མར་རྐོས་དང་། ནོར་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་མ་བཞག་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མ་གཏོང་ཅིག །ཁྱེད་ཚོས་ནོར་བཏང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། མི་རྣམས་ན་རེ་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་ཡོན་བདག་མི་ཆེན་དང་། འབྱོར་བ་ཆེ་བ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པ་ནོར་ཆེན་པོ་མང་རབ་ཡོད་པར་འདུག་གོ། །དེ་ཚོ་ཅིག་རེ་ཡང་རེ་ཟེར་ནས་གྲོངས་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ནས་རྐོས་ནས་ལྟས་པས། བུ་རམ་རྡོག་མ་གསུམ་དང་། མར་འགྲོན་བུ་ཙམ་ཅིག་དང་། གྲི་གུ་སོར་བཞི་པ་ཅིག་བཞག་ནས་འདུག་པས། མིད་ལ་སྤྲང་པོ་ལ་ནོར་གྱི་ཡོང་ས་ཅི་ཡོད། བུ་རམ་དང་མར་འདི་ལ་གོ་ར་གྱིས་
3-3-89b
ལ་གྲི་གུག་འདིས་ཆོད་ལ་ཟོ་ཟེར་བ་ཅིག་གཡམ་པ་ཅིག་ལ་བྲིས་འདུག་པས། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་མཛད་པ་ལ་ནོར་ཡོང་ས་ཅི་ཡོད། རང་རེ་རྣམས་ཚོད་ཆུང་ས་པ་ཡིན་ཟེར་སྐད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ངོ་མཚར་ཅན་མང་རབ་བཞུགས་པ་ཟུར་ན་གསལ། དེ་ན་སྐུ་ཚེ་འདིར་མཛད་པ་དང་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཛད་ན། ད་ནི་ཇི་ལྟར་སྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་ཟད་པས་བསྲེག་བྱེད་མེའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་དུ། མཛད་པ་ཐ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
热穹等人又问道："如果尊者去世，后事应当如何处理？"尊者回答说："你们在我躺卧的南侧向下挖，那里有许多财宝，不要留下，你们也不要施舍出去。如果你们施舍了财物，就是破坏了誓言。"人们心想："既然尊者是大成就者，能显现各种神变，肯定从那些虔诚的大施主和富有的信众那里获得了许多金子、松耳石等大量贵重财宝。"于是在他去世时，大家聚集在一起挖掘查看，结果只发现了三块糖块、一小块酥油和一把四指长的小刀。有人在一块石板上写着："乞丐密勒哪来的财物？将这糖和酥油搅拌在一起，用这把小刀切开来吃吧。"大家都说："尊者行为极其简朴，哪来的财物？我们太小看他了。"
此外还有许多奇妙的言教，详见其他记载。在这一生中，他的事业和行为不可思议，与佛陀的无垢教言没有区别。如今，就像焚烧之物的柴薪耗尽，使火焰的延续中断一样，他示现了最后的行迹，具体情况如下。


 །སྤྱིར་དུ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱང་། མཛད་པ་དང་འཕྲིན་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་མིན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་རྫོགས་ནས་བཞུགས་པར་མི་གནང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་མཛད་པ་ཐ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལས། དེ་ཡང་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་ངན་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྨུ་ལོང་ཙག་ཕུག་གི་མཁན་པོ་དེ་དང་པོ་ནས་ཁོ་རྗེ་
3-3-90a
བཙུན་ལ་མི་དད་ལ་བསྐུར་པ་བཏབ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། ཁོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནན་མ་ཐེག་པར། ཉིན་ཅིག་དབང་མེད་ཤ་མར་འདྲ་ཁྱེར་འོང་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཁོས་ཆོས་གཏམ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ཡར་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལོང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ཕོག་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ནས་མ་གནང་བ་ལགས་པས། དགེ་བཤེས་པས་དེ་ལྟར་མ་མཛད་ན་འཐད་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། ཁྲིད་འདེབས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་བཀག་པ་ཙམ་མེད་ན་ཡང་། རང་རེའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་འཚལ་བས། དེ་ལྟར་མཛད་འཚལ་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་དེ་ཐོས་པས། ཁོ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱེད་པར་གོ་ནས། ཁོ་ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། སླར་ཁོ་རང་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་ཏེ། འཁོར་རྣམས་བསྡུས་ནས་དུང་བཏང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག །བྲིན་སྙ་ནམ་གྱི་ས་ཆ་ན་མདོ་སྔགས་བཤེད་གསུམ་དང་། ཆོ་གཉན་བཙུན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་ལ་གུས་པ་མི་འདུད་པ་མེད་པ་ལ། མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བའི་ཁྱི་ཀྲོག་འདིས། 
3-3-90b
ང་ལ་ཆགས་སྡང་བྱེད་པར་འདུག་ལ། དགོས་པའི་དགོན་ཆུང་ཅིག་བཟུང་ནས། འཁོར་སློབ་ཀྱི་སྐྱོང་རན་ནི་མེད། མི་དགོས་པའི་གླུ་མ་དབྱངས་བྲོ་མ་གཞས་ཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདིས། ང་སོ་མ་བསོད་པར་རྣ་བ་ན་བར་འདུག་པས། ང་ལ་གཏོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་སོང་ལ། མིད་ལ་རས་པ་འདྲ་བའི་ཁྱི་ཀྲོག་དེ་ལ་བརྡུང་བཏག་ཅིག་གྱིས་ལ་སྤུ་སེ་ལ་ལ་ཕར་ཐོན་ལ་ཐོང་ཟེར་བས། འཁོར་རྣམས་ན་རེ་དེ་འདྲ་བྱས་ན་དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་པས། རྗེ་མིད་ལ་རས་ཆེན་བརྡུང་ནས་བྲིན་ནས་བཏོན་ཟེར་བའི་གཏམ་ངན་ཆེན་པོ་ཡོང་ངོ་། །གཅིག་དུ་(ཏུ་)ནི་ཁོང་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བས་རང་རེས་བརྡུངས་མི་ཐུབ་པས། དེ་ལས་ཁོང་གི་གང་གསུང་བྱས་པ་དྲག་བྱས་པས། ཁོང་བསམ་ངན་སྐྱེས་ནས། བརྡུང་བཏག་བྱས་ན་ང་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། གྲགས་པ་ངན་པར་འགྲོ་ལ། ངའི་གྲགས་པ་ཉམས་པས། ད་འདི་ལ་དུག་གཅིག་བླུད་ལ་བསད་དགོས་བསམ་ནས། བྱ་ལོ་ཤིང་མོ་རྟ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དྲུག་གི་མཚན་མོ་ནི། ཁོང་རང་གི་ཁྲིམ་འཕྲོག་བྱི་མོ་ཅིག་ལ་མཛེ་བྱུང་བ་ཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཤོག་བྱས་ནས། བཟའ་བཏུང་བཟང་པོ་བྱིན་ནས། རང་རེ་གཉིས་སྔར་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པས། ཤ་ཕོབས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་
3-3-91a
པས། ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་ནད་མཛེ་བྱུང་ན་ཡང་། ང་ཁྱོད་ལ་སེམས་རྩེ་(བརྩེ་)བ་འདི་སེང་ཡིན་པས་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་ལ་དུག་ཅིག་ཐོང་དང་། ངས་གཡུ་འདི་སྟེར་བྱས་ནས་གཡུ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྟན་པས། མཛེ་མོ་བསོད་ཟད་མས། དེ་ལོས་ཀྱང་བྱེད་ཟེར་ཏེ། ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་སྔ་དྲོ་དོ་བའི་རྩ་བ་བཏགས་པའི་དོ་ཁོད་བཞི་ཤིང་ལེབ་གཅིག་གི་ཁར་བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་ཀྲོང་ཏི་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་། མཛེ་མོ་ན་རེ་ངེད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡེ་མི་མོས་པ་ལགས་ཏེ། ངེད་འཁོར་རྣམས་མོས་པར་ཡོད་ན་ཡང་། ང་ལ་དྲང་རྒྱུ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས། དོ་བ་འདི་གསོལ་བ་ཞུ་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མོའི་ལག་དུ་གཡུ་མ་སླེབས་པར་མཁྱེན་ནས།

这些是完整直译成简体中文：
一般来说，三世诸佛及其子（菩萨）们，在事业和利他行未圆满之前，不会非时涅槃，而当事业圆满后也不会继续驻留。具有精进的上师密勒日巴也是如此，他将不可思议的众多所化弟子引导至成熟解脱之道后，为了使懒惰和执著常见的众生生起厌离，而示现最后的行迹。当时，有一位恶劣的断种之人，天生盲目的扎普寺主持，他从一开始就对尊者缺乏信心并且诽谤他。在他随从们的强烈要求下，一天他不得不带着类似肉和酥油的供品前来拜见尊者。他对尊者说了一些不确定的闲谈后，尊者说道："盲人受比丘戒，以及为佛像、经书和佛塔做开光仪式，这些在经续中都是不允许的，所以贤者如果不做这些事才是恰当的。按照无上密咒的传统，虽然灌顶、讲解密续、传授窍诀、发菩提心等并未被明确禁止，但我们应当根据自己的能力而行，请您这样做。"听到尊者这番话，他理解为尊者对他抱有贪嗔之心，因此生起了极大的邪见。他回到自己的住所，召集随从吹响法螺说道："大家听着！在仲和纳南地区，所有三藏和三种尊者（有学问的、严格的、品行好的）都对我表示尊敬，而这个叫密勒日巴的野狗却对我有贪嗔之心。他占据了一座不必要的小寺院，却没有照料随从弟子的能力，只是不断唱着无用的歌曲和舞蹈，这让我耳朵疼痛，令人不舒服。属于我的随从们，去把那个像密勒日巴的野狗打一顿，然后把他赶出仲地。"他的随从们回答说："如果那样做，就会传出'贤者扎普巴殴打尊贵的密勒日巴大师并将他赶出仲地'的恶名。另外，他具有神通，我们也打不过他，所以最好按照他所说的去做。"他心生恶念，想："如果打他，由于我是大善知识，会传出恶名，损害我的声誉。现在必须给他下毒杀了他。"于是在鸡年木马月初六之夜，他叫来一个家中被霉病的女奴隶，给她美食饮料，并对她说："我们两人过去有肉体关系，是亲密的关系，现在你虽然得了霉病，但我仍然非常关心你。如果你能给密勒日巴下毒，我就给你这块绿松石。"说着给她看了一块大绿松石。那命苦的霉病女人说："我当然愿意做。"于是在初七的早晨，她把毒药放在四个包着面粉的团饼上，放在一块木板上，送到尊者住在空提扎西岗的地方。霉病女人说："我们的贤者虽然完全不信仰尊者，但我们这些随从都很信仰。我没有其他东西可以供养，请接受这些团饼。"伟大的尊者知道她手中没有得到绿松石。


 རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མོའི་ལག་དུ་གཡུ་མ་སླེབས་པར་མཁྱེན་ནས། འོ་ཁྱོད་དད་པ་ཆེ་བ་དེ་བཟང་། ད་ནང་ནི་ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེས་ཚ་བ་དྲངས་བྱུང་བ་དེ་ཟོས་ཚར། ནང་པར་དང་གནངས་གཉིས་འབར་སིང་དང་དཀོན་འབར་གཉིས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དྲང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་བཞེས་སྔ་དྲོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས་པས། མཛེ་མོ་ན་རེ་འོ་ན་བཞེས་སྔ་དྲོ་འོང་བར་ཞུ། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་མི་འགྱུར་བར་གསོལ་བར་ཞུ་ཟེར་ནས་སོང་སྐད། དེ་ནས་ཡར་ཚེས་
3-3-91b
བཅུའི་སྔ་དྲོ་མཛེ་མོའི་ལག་ཏུ་གཡུ་སླེབ་པར་མཁྱེན་ནས། རྗེ་བཙུན་སྡིང་མ་བྲག་མཁར་ན་བྱོན་པ་དང་། མཛེ་མོ་དགའ་ནས་ཙ་ཕུག་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཞོ་བྱ་བོ་གང་ལ་དུག་བཏབ་པ་ཅིག་བླངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཡུ་དེ་སླེབ་སམ་གསུང་པ་དང་། མཛེས་མོ་སྐྲག་ནས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ནས་འདུག་བསམ་ནས། གསང་མ་ཕོད་ནས་གཡུ་སླེབས་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཡུ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་མི་ཡོང་གསུངས་ནས། ཕྱག་གཡས་པས་ཤངས་དེ་བཀབ་ནས། ཕྱག་གཡོན་པས་ཞོ་དེ་གསོལ་ནས། འདི་སྐད་གསུངས་ནས་མགུར་བཞེས་པ། ན་བོ་ཅོག་ནི་ན་ནས་འཆི། །བོད་ཀྱི་མིད་ལ་རས་པ་ང་། །ད་ལན་གྱི་ནད་འདིས་འཆི་འཆི་འདྲ། །གསུང་ནས། བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ཁོང་དུ་དུག་སོང་བའི་ནད་པ་ཡིན་པས། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རྭ་བར་ཤིར་འགྲོ་གསུང་ནས། ལྷ་བྲོ་ན་ཡར་བྱོན་པས་བྲིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲངས་ནས་སྐུ་ཁམས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མདུན་ན་མར་ལ། བུད་མེད་སྨ་ར་སེར་ཁྱུག་སེ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་སྲས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་
3-3-92a
པའི་དཔལ། །དེ་བོད་ཀྱི་མིད་ལ་རས་པ་མ་ལགས་སམ། །བྲིན་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན་ཕར་སོང་ཟེར་བ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་རྒྱལ་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་སྟོད་ལ་ཕང་པ་གཏད་ནས་ངུས་པས། བུ་སློབ་གཞན་རྣམས་དང་ངུ་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་འགྲོངས་ས་ཆུ་དབར་ན་མཛད་དགོས་ཟེར་ནས་གསོལ་བ་བཏབས་(བཏབ་)པས། དམུས་ལོངས་ཙག་ཕུག་པ་ཡང་བྱུང་ནས། མིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ན་ཤིང་འདུག་གམ་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཨེན་ཙམ་མ་བདེ་གསུང་བ་ལ། ཁོང་ན་རེ་འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འོ་རྒྱལ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་ནད་དེ་འདིར་ཚོགས་ཚད་ལ་དུམ་རེ་དགོད་ཉན་ན་དགའ་བ་ལ། ངས་ཀྱང་སྐལ་བ་ཅིག་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་དེ་བགོ་ཉན་པ་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་བགོ་བ་ལྟར་མཛད་པས། ཙག་ཕུག་པ་ལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་ཡར་བ་ལྟ་བུའི་ཟུག་གཟེར་ལངས་པ་དང་། ཁོ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག །ང་ལས་ངན་པོས་ཅི་ཡང་གི་ལས་ངན་བསགས་འདུག་ཟེར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བསྟུགས་ནས་ངུ་ཤིང་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་ཡར་བ་འདྲ་བའི་ངུ་འབོད་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་
3-3-92b
ནས། ང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དུག་གི་གནོད་པས་ག་ན་ཚུགས། དགེ་བཤེས་པ་རང་གིས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལམ་ལོག་རྣམས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཁྱོད་རང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དེས། ལས་སྒྲིབ་མང་པོ་འདག་པ་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
伟大的尊者知道她手中没有得到绿松石，说道："啊，你有这么大的信心很好。今天早上施主女列萨兜美送来了热食，我已经吃完了。明天和后天，巴辛和贡巴两人会来供养，你有东西供养的话，明早拿来吧。"霉病女人回答："那我明早就来。请尊者不要改变心意。"说完就走了。然后到了初十的早晨，尊者知道霉病女人手中已经得到了绿松石，便前往定玛岩城。霉病女人很高兴，去了扎普巴那里，取了一碗加了毒的酸奶来供养尊者。尊者面带微笑地说："那块绿松石到你手里了吗？"霉病女人感到惊恐，想："尊者已经知道了。"她不敢隐瞒，回答说："绿松石已经到手了。"尊者说："那块绿松石是为了对你有益才给你的。你不会有过错。"说着，他右手掩住鼻子，左手接过酸奶食用，并唱了这首道歌："所有病人都因病而死，我这藏地密勒日巴，看来将因这病而死。"
他对弟子们说："我因毒入体而成为病人，要到外面雪山的围栏中去死。"当他前往拉卓时，所有仲地的人都献上送别酒并询问他的健康状况。在尊者面前，出现了一位长着金黄色胡须的女子，说道："三世如来的佛子，引导一切众生的庄严，这不就是藏地的密勒日巴吗？请前往仲曼龙曲瓦化身宫殿。"施主女嘉摩基将头靠在尊者上身哭泣，其他弟子们也一同哭泣，恳请说："尊者应当在曲瓦圆寂。"盲眼的扎普巴也来了，问："密勒瑜伽士，您病了吗？"尊者回答："有点不舒服。"他说："那么瑜伽士啊，如果您的病能够分给在座的每个人一点就好了，我也想分担一些。"伟大的尊者说："可以分担。"于是分给了每个人，扎普巴顿时感到像鱼被放入热砂一般的剧痛。他生起极大的悔意，说："伟大的尊者请慈悲摄受我！我这个业障深重的人造了很多恶业啊！"他把头靠在尊者脚上，哭泣着发出如鱼在热砂上跳跃般的哀嚎。尊者说："我如同虚空一样的瑜伽士，怎么会受到毒药的伤害呢？因为你这位贤者做了许多违背佛法的错误行为，为了调伏你才这样做的。现在你生起的强烈悔意，会清除你的许多业障。"


 །ད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སར་བཞུད་ཅིག །ང་ཡང་ཆུ་དབར་དུ་ལུས་པོ་འདི་བཞག་ནས་འགྲོ་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཅང་རི་ར་འཁྲོལ་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཆུ་དབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བུ་སློབ་རྣམས་དང་ཆུ་དབར་དུ་ཕྱིན་ལ། མཁན་པོ་ཙག་ཕུག་པ་ཡང་། འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ཁུར་ནས། ངུ་འབོད་བྱེད་ཅིང་ཆུ་དབར་དུ་ཡོངས་ནས་ཡོད་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མིད་ལ་རས་ཆེན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་བའི་གཏམ་ངན་ཆེན་པོས། རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས། ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་བྲིན་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་སྤྲུལ་སྐུའི་དབེན་གནས་སུ་འཚོགས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ཁོང་ངོ་ཚ་ནས་ལྕེབ་རྩིས་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྙུང་
3-3-93a
བ་མི་མངའ་བར་མགུར་བཞེས་པ། ཡོང་ན་བོ་ཅོག་ནི་མི་འཆི་སྟེ། །ཤི་བོ་ཅོག་ནི་ན་ནས་འཆི། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །ད་རེས་ཀྱི་ནད་འདིས་འཆི་འཆི་འདྲ། །ང་ལ་ཕོ་གདོན་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་གནོད། །མོ་གདོན་དུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་གནོད། །སྲི་གདོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གནོད། །རྒྱབ་རྟེན་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གནོད། །མགོ་བོ་དེ་ཚངས་པའི་གཞུང་ལམ་གས། །རོ་སྟོད་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས། །རོ་སྨད་དེ་ཕྱག་ཆེན་སྲན་གྱིས་གང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་ཨ་ཐུང་མེ་རུ་འབར། །ང་ད་རེས་ཀྱི་ནད་དེས་འཆི་འཆི་འདྲ། །གསུངས་པ་དང་། ཡར་ཚེས་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་བུ་སློབ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་འཚོགས་ནས། སྐུའི་རིམ་འགྲོ་ཅིག་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། མིད་ལ་སྤྲང་པོ་ལ་རིམ་འགྲོ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཚོགས་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་བཀའ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་པ་གདོང་མཆི་མས་གཡོགས་ནས། འདི་སྐད་ཞུས་པར་འདུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལགས། ད་ངས་ཅི་འདྲ་བྱས་ན་ངན་སོང་ནས་ཐར་པ་འདྲ་སྲིད་དམ་ཞུས་པས། མིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁོང་གིས། 
3-3-93b
མགུར་གསུངས་པ། ཡོང་སྐྱེས་ཕོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་དགོས། །སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་མ་ཤེས་ན། །སེང་ཆེན་གང་ལ་འགྱིང་བ་འདྲ། །ཉམས་རྩལ་ཆེ་ཡང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱེས་ཕོ་འབྲིང་རྣམས་ལ་ཆོས་བྱེད་དགོས། །སྐྱེས་ཕོ་འབྲིང་གི་ཆོས་བྱེད་པ་མ་ཤེས་ན། །ཀླག་གིས་ཚང་རྩི་སོགས་དང་འདྲ། །བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་ཡང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱེས་ཕོ་ཐ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་དགོས། །སྐྱེས་ཕོ་ཐ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་མ་ཤེས་ན། །སྤྱང་ཁུས་རི་སྟོང་འགྲིམ་པ་འདྲ། །སྡིག་སྡུས་བསགས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཟ་མ་མོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་དགོས། །མོ་རབ་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་མ་ཤེས་ན། །རྨ་བྱ་མདོངས་ལ་ལྟས་པ་འདྲ། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཟ་མ་མོ་འབྲིང་རྣམས་ལ་ཆོས་བྱེད་དགོས། །མོ་འབྲིང་གིས་ཆོས་བྱེད་མ་ཤེས་ན། །སྦྲང་མས་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་འདྲ། །བསི་སོགས་མཁས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཟ་མ་མོ་ཐ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་དགོས། །མོ་ཐ་ཡིས་ཆོས་བྱེད་མ་ཤེས་ན། །ཁྱི་མོ་ཚང་མའི་ལུས་ངན་འདྲ། །ཁྲུད་ཕྱིར་ལས་ངན་བསགས་ཡང་(ཀྱང་)དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ལར་རང་རེ་ཤི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་ཙ་ན། །བཙན་པོས་ངར་སྐད་བྱེད་ས་མེད། །ཁ་ཞན་གྱིས་ལྐོག་ཉལ་བྱེད་ས་མེད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །དབུལ་པོས་མེད་ཁ་
3-3-94a
གདར་ས་མེད། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་འགྱེད་ས་མེད། །བསྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །མཛངས་མས་གཏམ་གྱི་བཤད་ས་མེད། །གྱད་པས་ཤེད་ཀྱིས་འཇུག་ས་མེད། །བཟོ་ཅོས་གྲ་སྲུབས་བྱེད་ས་མེད། །མགར་བས་ལྕགས་མཁར་རྩིག་ས་མེད། །འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱིས་གསོ་ས་མེད། །བན་བོན་གྱི་རིམ་འགྲོ་བྱེད་ས་མེད། །སྣང་ལོག་བར་དོའི་འཇིགས་འཁྲང་དེར། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་སྐྱབས་དཀའ་བས། །དེ་བས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛད་དོ།

这些是完整直译成简体中文：
"现在你们都各自回去吧！我也要将这个身体留在曲瓦而离去。"说完，伟大的尊者像拨动琴弦一样飞上虚空，前往曲瓦化身宫殿。弟子们也前往曲瓦，扎普巴法师也被随从们抬着，边哭边喊地来到曲瓦。扎普巴法师给伟大的密勒日巴王下毒的恶名传遍了各地，所有人都聚集到了吉祥黑鲁卡宫殿——仲曼龙曲瓦化身寂静处。扎普巴罗珠旺秋感到羞愧，想要自杀，这时尊者在法身无病的状态下唱了一首道歌：
"一般人虽不会死，
死者皆因病而亡。
我这藏地密勒日巴，
似乎将因此病而亡。
对我，男性鬼为秘密集会所害，
女性鬼为大幻化网所害，
精灵鬼为大金刚持所害，
依靠处为上师三宝所害。
头部已裂大梵之道，
上身已中空性之钉，
下身已满大手印豆，
生命之气燃成阿吐火。
我似乎将因此病而亡。"
在初十和十二日，弟子和施主们聚集在一起，请求为尊者做消灾仪轨。尊者回答说："乞丐密勒并不需要什么消灾仪轨，但既然你们都已经聚集齐了。"便应允了。然后，扎普巴法师满脸泪水地这样请问："伟大的尊者啊，现在我该如何做才能从恶道中解脱呢？"瑜伽自在的密勒唱了一首道歌：
"所有上等男子都应修行佛法，
上等男子若不知修行佛法，
如同雄狮对墙而骄，
虽有威势却无大益。
所有中等男子都应修行佛法，
中等男子若不知修行佛法，
如同老鹰收集巢材，
虽有财势却无大益。
所有下等男子都应修行佛法，
下等男子若不知修行佛法，
如同狼狗游荡空山，
虽聚恶业却无大益。
所有上等女子都应修行佛法，
上等女子若不知修行佛法，
如同孔雀凝视自尾，
虽有美色却无大益。
所有中等女子都应修行佛法，
中等女子若不知修行佛法，
如同蜜蜂收集蜂蜜，
虽善积聚却无大益。
所有下等女子都应修行佛法，
下等女子若不知修行佛法，
如同母狗可怜之身，
虽为活命造恶却无大益。
总之，当我们被死魔所摄时，
强者无处可发威声，
弱者无处可躲藏，
富者无处可用财骗，
贫者无处可辩穷苦，
勇者无处可表武力，
怯者无处可逃跑，
聪明人无处可巧言，
壮汉无处可用蛮力，
工匠无处可用技艺，
铁匠无处可筑铁城，
医生无处可用医药，
僧侣和苯波无处可做仪轨。
在那颠倒显现中阴恐惧处，
就连三世诸佛都难以救护，
因此请修行神圣的佛法。"


 །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེའི་སྔ་མོའི་དུས་ཅིག་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རི་བོན་པོ་གཉན་གྱི་རྩེ་མོ་དེར། །རང་རེ་བྱ་བ་བཏང་བའི་མི་དགུ་ཡོད། །བུ་སྐྱིད་དུ་ཚོར་རམ་རས་ཆུང་རྣམས། །ཕ་ང་ནི་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །བུ་ཞི་བ་འོད་དང་ཞི་བདེ་བ་སྐྱོང་། །ཚུར་ཤོག་ཕ་ཡི་རམ་བུ་ཐེག །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རི་བོ་གདུང་མོ་གཞིབས་འདྲ་མཐོང་། །ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་སྡེབས་འདྲ་མཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པ་ནི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱིས་ས་དང་པོ་རབ་དགའི་སྔ་ལྟས་གཟིགས་པར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་གསུམ་སོང་བ་དང་། དཔལ་ལྡན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ན་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་
3-3-94b
གྱེས་གསུངས་པས། གཞན་མ་རྣམས་སོང་ནས། མི་བཅུ་གཉིས་དྲུང་ན་བསྡད་པ་ནི། སེ་བན་རས་པ་དང་། ཞི་བ་འོད་དང་། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་། གླན་རས་དང་། བཤེན་རས་དང་། ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ནི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞག་དགའ་མ་སླེབ་ལ། ཡོན་བདག་སྡིང་མ་བ་འབར་བ་སེང་གེ་དང་། ཆམ་པོ་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་འབར་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་གསལ་འབུམ་མེ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་རྒྱལ་མོ་སྐྱིད་དང་། དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བརྟུགས་ནས་ཕྱིར་ལང་མ་ཉན་པ་དང་། མི་བཅུ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་ལ། དེ་ནས་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ནི། མིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དངོས་སུ་གྱུར་ནས། དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་པ་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མཛད་ཅིང་། ཡང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཕོག་པར་མཛད། ཡང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་
3-3-95a
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས། ཙག་ཕུག་པ་ལ་དབང་བྱིན་བརླབས་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡང་ཅིག་ཏུ་ན། རྐྱེན་དྲག་པོ་དགེ་བའི་བསྐུལ་མ་ཡིན་ཅིང་། བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དེ། སྡིག་པ་འདག་མྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ངན་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་སེམས་མེད་ལ་སླར་ལ་རྙོག་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་དགེ་བའི་སྟོན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་མང་རབ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དགོངས་མོར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནི་སྐུའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། ངམ་རྫོང་རས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་འདས་གྲོང་མི་མངའ་ན་ཡང་། ད་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དེ་ལ་ལྟས་ན་གཞན་དོན་ལ་གཤེགས་བཞེད་པ་ཡིན་ནམ་བསམ་པ་ལགས་པས་གལ་ཏེ་འདས་གྲོང་བྱུང་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཞལ་ནས། འོ་ཁྱེད་དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་པས། དེ་རེས་ཀྱི་མིག་ལོང་བ་དེས་མི་ཆོག་པར། ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་ལོང་བ་ཅིག་དོ་ཟླ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་རེས་ང་མིད་ལ་སྤྲང་པོ་དང་འཕྲད་པས་
3-3-95b
འཚེངས་པ་ལགས་སོ། །ལར་རང་རེ་ཤི་བའི་ལམ་རོགས་ལ་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ལ། ཆོས་རང་ཡང་རྒྱ་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་གཅིག་གྲུབ་པ་དགའ་བ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོམ་ཅིག །ང་མིད་ལ་སྤྲང་པོ་ནང་པར་འཆི་བ་ཅིག་ཀྱང་དོ་རེ་ཡང་སྒོམ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་རེ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཅིག་གསུང་ནས། མགུར་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
如此说道。在更早的一个时候，尊者曾说："在那岗亚山的顶峰上，我们有九个放下俗事的人。热穹等弟子，你们感到快乐吗？作为父亲，我感到欢喜、明了、安乐。儿子希瓦沃和希德瓦相互照顾。过来吧，父亲可以承担你们的困难。我这藏地的密勒日巴，看到山如梯形排列，看到日月如帽子般并列。"这是上师尊者王密勒日巴大师见到初地欢喜地的前兆。
之后过了两天半，吉祥笑金刚（密勒日巴）说："我并没有生病，你们都各自散去吧。"其他人都离开了，但有十二人留在尊者身边，他们是：色班热巴、希瓦沃、切拉热巴、江热、显热、昂宗热巴、止贡热巴，热穹多杰扎在中央地区未能赶到；施主定玛巴巴瓦桑杰、强波切瓦贡却巴、女施主列萨兜美、女施主嘉摩基，以及贤者扎普巴头靠在尊者脚上不愿起身。对着这十二人，在初三那一天，瑜伽自在密勒尊者吉祥笑金刚在一瞬间变现为世尊金刚萨埵的真实形象，给贤者扎普巴灌了宝瓶灌顶，净除了他恶种性的障碍。随后又在一瞬间变现为圆满正觉释迦牟尼佛的真实形象，授予他声闻戒律。之后又在一瞬间变现为胜乐、密集、秘密等不可思议的本尊众，赐予扎普巴灌顶和加持。这些都是因为强烈的善业之缘而做的，因为对恶行产生强烈的忏悔心能使罪业迅速清除，如同法王阿阇世王一样。而对恶行不生忏悔心，反而继续纠缠的，就如同不善导师提婆达多一样，现在这样的人也有很多。
到了傍晚，伟大的尊者显现各种身相。昂宗热巴等人说："尊贵的尊者虽然不会有死亡，但看您现在显现各种神变，我们想是否您有意前往他方利益众生？如果您示现涅槃，我们应当如何处理后事？"尊者回答说："啊，你们与贤者扎普巴，他不仅现在是盲眼，还找了个永远盲目的伴侣。这次我乞丐密勒遇到了他，已经感到厌烦了。总之，在我们死亡的道路上，除了佛法之外，其他任何东西都无益处。即使是佛法，相比于知道很多，真正掌握一个更为可喜。所以大家都要修行！我乞丐密勒即使明天就死，今天仍然在修行。有缘者啊，请你们每个人都要修行。"说完，唱了这首道歌：
;


 །ལར་བཙན་ཕྱུག་འཛོམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ཙོ། །འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མང་པོ་མཐོང་། །རང་རེ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ནོར་ཡོད་ཀྱང་། །འཆི་བའི་ནང་པར་ལག་སྟོང་འགྲོ། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཟས་ཡོད་ཀྱང་། །ཤི་བའི་ནང་པར་ལྟོག་པར་འགྲོ། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་གོས་ཡོད་ཀྱང་། །ཤི་བའི་ནང་པར་གཅེར་བུར་འགྲོ། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་རྟ་ཡོད་ཀྱང་། །ཤི་བའི་ནང་པར་རྐང་ཐང་འགྲོ། །ལོ་བརྒྱ་འགྲོགས་པའི་གཉེན་ཡོད་ཀྱང་། །ཤི་བའི་ནང་པར་གཅིག་པུར་འགྲོ། །གསུང་ཞིང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་འདུག་པ་དང་། ཡང་རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་འདས་གྲོང་མི་མངའ་ན་ཡང་། གལ་ཏེ་འགྲོངས་པ་འདྲ་བྱུང་ན་སྤུར་གང་དུ་སྦྱང་། རྗེས་ཀྱི་གཤེགས་རྫོང་ཇི་འདྲ་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། ཕ་མིད་ལ་
3-3-96a
རས་ཆེན་གྱི་མགུར་གསུངས་པ། ཡོང་ཆུ་དབར་སྤྲུལ་སྐུའི་དབེན་གནས་སུ། །བོད་ཀྱི་མིད་ལ་རས་པ་ཁོ། །མི་ང་ཤི་བའི་དུས་ན་འདི་བཞིན་གྱིས། །མ་སྲུ་བུ་སྲིང་མ་ལགས་པས། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ངུ་དབྱངས་གྱིས། །ཐག་རུལ་འབྲེང་རུལ་མ་ལགས་པ། །རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིས་རོ་ཚུར་ཁྱིགས། །ཕ་ཅིག་སྲིད་སྡེ་མ་ལགས་པ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་རོ་ཡང་ཁུར། །ཕ་མེས་ཀྱི་དུར་ས་མ་ལགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་སར་སྐྱོལ། །བུ་ཚ་སྣབས་བཤལ་མ་ལགས་པ། །བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་སྙོམས། །ཤིང་ནག་འགལ་དུམ་མ་ལགས་པ། །འོད་གསལ་ཞུན་མེས་རོ་ཡང་བསྲེགས། །ཁྱེངས་གྲགས་སྟོན་འགྱེད་མ་ལགས་པ། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དགའ་སྟོན་གྱིས། །རས་བྲིས་ལུགས་སྐུ་མ་ལགས་པ། །འཁོར་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཐོབ། །གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལགས། འདི་ནས་གཤེགས་ནས་གང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ལགས། ངེས་ཚོ་གསོལ་བ་གང་དུ་འདེབས་ལགས་ཞུས་པས། མི་ལ་རས་ཆེན་གྱིས་མགུར་གསུངས་པ། ཡོང་ཆུ་དབར་དཔལ་གྱི་དབེན་གནས་སུ། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ངས། །རི་བོ་མདུང་མོ་གཤིབས་འདྲ་མཐོང་། །ཉི་ཟླ་ཆབ་ལོང་གཏོར་འདྲ་
3-3-96b
མཐོང་། །རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་རླུང་། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །ང་ལ་ཞིང་ཁམས་ངེས་པ་ཅན་མེད་པས། །ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་མོས་སར་གསོལ་བ་ཐོབ་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་ཉེ་ནི་མེད་པས། ཇོ་མོ་འོར་མོ་དང་། སྔགས་རྡོར་མོ་ལ་སྐད་རེ་བཏང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཕ་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་གཉེན་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ལར་རང་རེ་ཤི་བའི་དུས་ན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། ངའི་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་བཞེས་པ། རང་རེ་ཤི་བའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ན། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཕ་མས་ཀྱང་། །སྔ་དྲོ་ངུ་འབོད་གཡེར་མཁན་བྱེད། །དགོང་མོ་སྙིང་ཁུ་སྐྱོགས་རྒན་འཐུང་། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤུན་ཟླས་ཀྱང་། །སྔ་དྲོ་ངུ་འབོད་གཡེར་མཁན་བྱེད། །དགོང་མོ་ནོར་ལ་ཞེ་སྒོམ་བྱེད། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཆུང་མས་ཀྱང་། །སྔ་དྲོ་ངུ་འབོད་གཡེར་ངན་བྱེད། །དགོང་མོ་སེམས་ཀྱི་གཏད་རོགས་ཚོལ། །རང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ཚས་ཀྱང་། །སྔ་དྲོ་ངུ་འབོད་གཡེར་ངན་བྱེད། །དགོང་མོ་ཁང་བུ་ཁང་རྩེད་བྱེད། །མིད་ལ་སྤྲང་པོ་ལ་གཉེན་ཚན་མེད་པ་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡར་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ལ་རྒལ་ལ་ཁད་
3-3-97a
པ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། འོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམས་ཅིག །ང་ནང་པར་སྔ་དྲོ་འཆི་བས་ཀྱང་། དོ་རེ་ཡང་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
那些聚集了权势和财富的勇猛男子，在临死时我看到他们很多人后悔。当我们死亡的时刻到来时，即使有能够维持百年的财富，死后的明天也是空手而去；即使有能够维持百年的食物，死后的明天也是饥饿而去；即使有能够维持百年的衣服，死后的明天也是赤裸而去；即使有能够维持百年的马匹，死后的明天也是徒步而去；即使有相处百年的亲友，死后的明天也是独自而去。
说着，他显现各种身体变化。热穹等人又问道："伟大的尊者虽然不会有死亡，但如果真的示现圆寂，应当在哪里火化遗体？后事应当如何安排？"父亲密勒日巴大师唱了一首道歌：
"在曲瓦化身寂静处，
藏地密勒日巴他，
我死时请这样做：
不需母亲和姐妹，
请以空性无言悲歌哭泣；
不需腐烂的绳索，
以中脉阿瓦杜提来系紧尸身；
不需一个君王，
由勇士空行来抬尸；
不需祖先的坟场，
送至金刚持的墓地；
不需子孙垃圾清洁，
以修行传承江流来净化；
不需黑色柴火段，
以光明融化之火焚烧尸体；
不需虚荣炫耀的宴会，
举行三身不离的喜宴；
不需布画的身像，
得到轮回根本断除的舍利。"
热穹等人又问："伟大的尊者，您离开这里后会转生到哪里？我们应当向何处祈祷？"密勒日巴大师唱了一首道歌：
"在曲瓦吉祥寂静处，
我这藏地瑜伽士密勒
看到山如矛并列，
看到日月如洒水般散布，
五部族鸟飞法性风，
转轮王持珍宝。
我没有确定的净土，
你们向自己喜欢的地方祈祷吧。"
热穹等人又问："尊者没有亲属，要不要派人通知卓莫欧莫和咒师多莫？"父亲密勒日巴大师回答："我不需要任何亲戚和家乡。总之，在我们死亡的时候，除了佛法外什么也无益，请听我说。"说完唱了一首道歌：
"当我们死亡之时，
即便是像自己的父母，
早上哭嚎喧闹，
晚上却喝着心血老汤；
即便是像自己的兄弟姐妹，
早上哭嚎喧闹，
晚上却对财物心生贪念；
即便是像自己的妻子，
早上哭嚎不停，
晚上却寻找心的新依靠；
即便是像自己的子女，
早上哭嚎不停，
晚上却玩耍着房屋游戏。
乞丐密勒没有亲属是件好事。"
然后到了十三日太阳即将落山的时候，尊者吉祥笑金刚说："啊，大家都要修行！即使我明天早上将死去，今天仍然在修行。"


 །གསུངས་ནས། ཉུང་རྟོག་གི་ཀོང་བུ་ཆེན་པོ་ཅིག་མཛད་ཏེ་(དེ)། དེའི་ནང་དུ་སྣང་གསལ་ལྟམ་ནས། དབུའི་ཐོག་ན་བཞག་སྟེ། སྐུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་ལ་བཞུགས་ཅིང་། གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་རྩེགས་པ་ལྟར་མཛད་ལ། སྐུའི་བརྗིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་ལ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཉ་རྒྱས་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དུ་འོད་མདངས་ཟེར་དང་བཅས་པར་བཞུགས་ལ། གཡོ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་འོང་སྐྱུར་བ་ལྟར་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དྲུང་ན་ཡོད་པའི་མི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེས་མར་ངོས་ན་ཡར་ལྟས་པས། བླ་མའི་སྐུ་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་གཡོ་འགུལ་མི་མངའ་ཞིང་། ནམ་སྐྱ་སལ་ལངས་པ་དང་། དབུ་ཐོག་གི་སྣང་གསལ་དེ་ཡང་། ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལ་སོང་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གསལ་བ་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རས་ཆེན་ཡང་། ཐུགས་དམ་ལ་བཞེངས་ནས། ཤངས་གཉིས་ནས་རླུང་
3-3-97b
སི་རི་རི་མཛད་ཏེ་(དེ)། འོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོམས་ཅིག །ང་ད་ནང་འཆི་བ་ཅིག་གིས་ཡང་མདང་ཡང་སྒོམ་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་ཙ་ན། དབུ་ཐོག་གི་སྣང་གསལ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་ཡར་ནས་སོང་བ་དང་། མིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་ནས། རྗེ་མར་པ་བྱོན་ཡོད་དོ། །མཎྜལ་ཕུལ་གསུང་ནས། ཡོངས་ཆུ་དབར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ང་མི་ལ་རས་པ་ན་སོ་རྒས། །ཐ་མལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །གཡར་པོ་ཡིན་གྱིས་གང་དགར་ཞོག །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་རླུང་། །བུ་བཛྲ་ཀཱིར་ཏི་ལ་དེ་སྐད་བཟློས། །ང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །གསུང་ཙ་ན། སྤྱི་གཙུག་ཡར་ལ་འོད་ཆང་རྫ་ཙམ་ཅིག་ཐོན་ནས། ནམ་མཁའ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བྱའི་ལོ་རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་སེར་ལྷག་ཤར་བ་དང་། དུས་ཁ་མཉམ་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་རས་ཆེན་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། །དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་པུར་གང་སྦྱང་ལ་བྲིན་པ་དང་། སྙ་ནམ་པ་མ་འཚེ་ནས། 
3-3-98a
གཙོ་བོ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་མོ་བྲིན་དང་། ལ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱས་ནས། སོ་སོར་གྱེས་པ་ལ། བྲིན་པས་ལམ་ནས་ཚུར་ལོག་ནས། པུར་བྲིན་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སོང་བ་དེ། སྙ་ནམ་པས་ཚོར་དེ་དམག་སོགས་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཅིག་ནི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྣ་བ་གཡོན་པ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་གདན་དྲངས་ནས། བདུད་བརྟུགས་དཔལ་གྱི་ཕུག་མོ་ཆེའི་ཁྱུང་རང་བྱོན་གྱི་གཤོག་པ་གཡོན་པའི་འོག རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའི་མདུན། ཕ་འོང་ཁྱུང་སྒོང་གི་སྟེང་དུ་སྦྱངས་ལ། གཅིག་ནི་བྲིན་སྡིང་མ་ན་གདན་དྲངས་ནས། གར་སྦྱང་གི་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་པ་ལ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཐོང་བ་དུག་ཅན་གྱི་མགོ་ཐོག་ན། བུ་ཆུང་གླེན་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་ཅིག་གིས་འདིར་སྦྱོངས་ཟེར་བའི་མཛུ་གུ་བཙུགས་པས། དེར་སྦྱངས་ལ་བུ་ཆུང་དེ་ཡང་དེ་ནས་རང་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོང་གདའོ།

 །གསུངས་ནས། ཉུང་རྟོག་གི་ཀོང་བུ་ཆེན་པོ་ཅིག་མཛད་ཏེ་(དེ)། དེའི་ནང་དུ་སྣང་གསལ་ལྟམ་ནས། དབུའི་ཐོག་ན་བཞག་སྟེ། སྐུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་ལ་བཞུགས་ཅིང་། གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་རྩེགས་པ་ལྟར་མཛད་ལ། སྐུའི་བརྗིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་ལ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཉ་རྒྱས་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དུ་འོད་མདངས་ཟེར་དང་བཅས་པར་བཞུགས་ལ། གཡོ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་འོང་སྐྱུར་བ་ལྟར་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དྲུང་ན་ཡོད་པའི་མི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེས་མར་ངོས་ན་ཡར་ལྟས་པས། བླ་མའི་སྐུ་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་གཡོ་འགུལ་མི་མངའ་ཞིང་། ནམ་སྐྱ་སལ་ལངས་པ་དང་། དབུ་ཐོག་གི་སྣང་གསལ་དེ་ཡང་། ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལ་སོང་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གསལ་བ་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རས་ཆེན་ཡང་། ཐུགས་དམ་ལ་བཞེངས་ནས། ཤངས་གཉིས་ནས་རླུང་
3-3-97b
སི་རི་རི་མཛད་ཏེ་(དེ)། འོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོམས་ཅིག །ང་ད་ནང་འཆི་བ་ཅིག་གིས་ཡང་མདང་ཡང་སྒོམ་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་ཙ་ན། དབུ་ཐོག་གི་སྣང་གསལ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་ཡར་ནས་སོང་བ་དང་། མིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་ནས། རྗེ་མར་པ་བྱོན་ཡོད་དོ། །མཎྜལ་ཕུལ་གསུང་ནས། ཡོངས་ཆུ་དབར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ང་མི་ལ་རས་པ་ན་སོ་རྒས། །ཐ་མལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །གཡར་པོ་ཡིན་གྱིས་གང་དགར་ཞོག །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་རླུང་། །བུ་བཛྲ་ཀཱིར་ཏི་ལ་དེ་སྐད་བཟློས། །ང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །གསུང་ཙ་ན། སྤྱི་གཙུག་ཡར་ལ་འོད་ཆང་རྫ་ཙམ་ཅིག་ཐོན་ནས། ནམ་མཁའ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བྱའི་ལོ་རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་སེར་ལྷག་ཤར་བ་དང་། དུས་ཁ་མཉམ་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་རས་ཆེན་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། །དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་པུར་གང་སྦྱང་ལ་བྲིན་པ་དང་། སྙ་ནམ་པ་མ་འཚེ་ནས། 
3-3-98a
གཙོ་བོ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་མོ་བྲིན་དང་། ལ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱས་ནས། སོ་སོར་གྱེས་པ་ལ། བྲིན་པས་ལམ་ནས་ཚུར་ལོག་ནས། པུར་བྲིན་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སོང་བ་དེ། སྙ་ནམ་པས་ཚོར་དེ་དམག་སོགས་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཅིག་ནི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྣ་བ་གཡོན་པ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་གདན་དྲངས་ནས། བདུད་བརྟུགས་དཔལ་གྱི་ཕུག་མོ་ཆེའི་ཁྱུང་རང་བྱོན་གྱི་གཤོག་པ་གཡོན་པའི་འོག རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའི་མདུན། ཕ་འོང་ཁྱུང་སྒོང་གི་སྟེང་དུ་སྦྱངས་ལ། གཅིག་ནི་བྲིན་སྡིང་མ་ན་གདན་དྲངས་ནས། གར་སྦྱང་གི་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་པ་ལ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཐོང་བ་དུག་ཅན་གྱི་མགོ་ཐོག་ན། བུ་ཆུང་གླེན་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་ཅིག་གིས་འདིར་སྦྱོངས་ཟེར་བའི་མཛུ་གུ་བཙུགས་པས། དེར་སྦྱངས་ལ་བུ་ཆུང་དེ་ཡང་དེ་ནས་རང་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོང་གདའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这段文字的翻译如下：
说完后，他做了一个大的紧卷花苞（护摩炉），放入灯油照亮其中，置于头顶上，身体保持金刚跏趺坐姿。他的形象如同重叠的金嘟嘟（金塔），身体的威严与毗卢遮那佛和巨大的雪山湖泊无异。他的面容如同满月般皎洁，犹如无云遮蔽的满月散发着光芒。他的心念如同投入平静大海中的巨石般安稳不动。在他下方的十二个人抬头仰望时，上师以六法金刚禅定安住，一动不动。当天色微亮时，他头顶上的灯变得越来越明亮，光芒遍及三千大千世界的所有领域。尊者热巴钦从禅定中起身，从两鼻孔中发出"嘶嘶"的呼吸声，说道："你们大家都要修行！我昨晚面临死亡，所以又做了修行。"说这话时，他头上的灯光以比大箭还快的速度升向空中。
弥拉日巴瑜伽士说道："尊者玛尔巴来了！献上曼达拉。"然后说："在永久曲瓦尔宫中，我弥拉热巴已经年老。这普通形体的肉身，只是借来之物，随意安放。转轮王持宝，五部族飞鸟法性风，对子瓦扎吉尔提（梵音：Vajrakirti）如是重复。我的意识转移到法界中，我的觉知从梵天之道中解脱。"说完这番话，他的头顶升起一道如酒杯大小的光芒，向上升入天空。
在鸟年马月（藏历二月）十四日，太阳刚刚照射到山顶的那一刻，尊者弥拉日巴瑜伽士自在吉祥笑金刚——广为人知的弥拉热巴大师进入了法界。享年八十四岁。
之后关于火化遗体的事情，扎那姆人不同意，主要人物商议后决定第三天火化，并决定在拉普和拉契之间进行火化。当各自分开后，钦人在途中返回，将遗体迎请到钦地去。扎那姆人得知后，派出大军准备发动激烈的战斗。
这时尊者显现出三身：一个被迎请到二十四地域的左方边界，牧区拉普雪山围墙内，在"降伏魔鬼吉祥大岩洞"中自然形成的雄鹰左翼之下，乌龟壳前方，鹰蛋形状的岩石上进行火化。另一个被迎请到钦登玛，在未确定火化地点时，一个八岁的单纯男孩在黑龙魔王"见者中毒"的头顶上指着说："在这里火化"，于是就在那里火化了，而那个小男孩据说从那时起就前往了空行刹土。


 །གཅིག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་ཡང་དབེན་འབྲི་ལྕེ་སྐྱིད་ཕུག་དུ་(ཏུ་)སྦྱངས་ལ། པུར་གསུམ་ག་ལ་མེ་དུས་གཅིག་ཕུལ་བས། བྲིན་སྡིང་མ་བར་ཁང་དུ་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་མེ་མཆེད་མ་འདོད་
3-3-98b
པས། རྗེ་བཙུན་རང་གི་གསུང་བར་སྣང་ལ་སྒྲ་བྱུང་ནས། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་ཚད་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མེ་རང་འབར་ལ་སོང་ནས་འཇའ་ཚོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་གཡུ་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོས་པ་ནི་མཆོད་པར་མེ་སྒྲ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྡན་དུ་བྱུང་། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ནས། གདུང་བསྡུས་ནས་སོང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ན་རེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་དུས་སུ། །ལ་ལ་བརྒྱལ་ཏེ་ལ་ལ་དག །ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་སུ། །རང་བྱུང་མེ་ནི་འབར་གྱུར་ནས། །དུ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཁྱིལ་ཅིང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེ་གཡུ་དྲུང་འཁྱིལ། །མེའི་སྒྲ་རྣམས་ཆ་ལང་སྒྲ། །གླིང་བུ་པི་ཝང་ཏིང་ཏིང་ཤག །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་ལྟར་འཁྲིགས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱེད། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་དུ་མ་ཡིས། །པུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་ཁྱེར་རྣམས་ནས། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་སྤྲིན་གཏིབས་ཏེ། །སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་ལོ་
3-3-99a
ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་འདས་པའི་ཚུལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། འདས་པའི་ཚུལ་མེད་པར་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བླ་མ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་ནས། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་བསྟན་པས། ལ་ལས་ནི་བླ་མ་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་བཞུད་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དག་སྣང་ཡིན་ནོ། །ལ་ལས་ནི་བླ་མ་འདས་ཚུལ་བསྟན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་བཤམས་ནས། གདུང་བཞུས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རོལ་མོ་དང་། འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། གདུང་རུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་དྲངས་པར་མཐོང་ངོ་། །
3-3-99b
དེ་ལྟར་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤུགས་ལ་ཤར་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ།

这段藏文的中文直译如下：
一个在吉祥黑鲁卡宫殿的药谷曲瓦尔深处，在直切吉普洞中火化。三具遗体同时点火，但在钦登玛巴康火化的那个，火焰不愿燃起。这时尊者的声音在空中响起，说道："净观者们，请从稍远处祈祷。"按照这个指示去做后，火自然燃起，出现了彩虹光、吉祥右旋卍字，以及各种火花四散，如同供养；火的声音如同音乐般响起。天子天女、勇士和空行母们显现，收取遗骨后离去。空行母们说道：
"如意宝离世之时，
有人昏倒有人哭，
悲伤哀戚之时刻，
自然之火燃烧起。
烟雾盘旋如彩虹，
伞盖胜幢幡幢幡，
吉祥光辉右旋卍。
火焰声响如锣鼓，
笛声琵琶叮叮铃，
铙钹之声嗒嘛汝鼓奏响，
火花密集如流星，
外内密之供养做。
众多悦意空行母，
将焚之骨带走后，
上师法身虚空中，
报身愿云密布下，
化身事业雨脉流，
令所化众生庄稼成熟。
于无生者而言，
法乃无生空性也，
空性离生灭，
疑虑犹豫何所为？"
伴随这声音及其含义，获得了大手印无上成就。因此，后来对于尊者大师，有人认为存在示现圆寂的方式，也有人认为无有圆寂相，产生了这样的差别显现。如此，上师前往空行净土后，示现各种行为和许多神变。有些人看见上师骑着狮子，与众多空行母一同前行，这是上根者的清净显现。有些人则见到上师示现圆寂，无数空行母前来，陈设无量外内密供养，当遗骨融化时，出现吉祥征兆、音乐、彩虹光、伞盖和胜幢等无数种供养，所有骨头都变成舍利堆，人们看见它们被空行母们带往空中。
如此，上师实现法身，报身自然显现，各种化身遍布十方，展现引导众生的各种事业。


 །ཨ་ལ་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་གོ་འཕང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་མིད་ལ་རས་པ་རང་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་ངེས་པ་དང་། བུ་ཆེན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཕྲ་ཞིབ་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། སྤྱིར་ཡང་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པ་བདག་གིས། བོད་གངས་ཅན་ཁྲོད་ན་འགྱུར་ཚད་ཀྱི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཐོང་ཞིང་། ཐོས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བྱེད་ནི་ས་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཚད་དང་། རྗེ་བླ་མ་འཁོན་ས་སྐྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པ་བདག་གི་ལས་སྐལ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པ་འདིའི་
3-3-100a
བཀའ་སྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ནི། ཁོ་བོ་རང་ཙམ་མང་པོ་ཡང་མི་འདུག་གོ། །ཆོས་པ་དྲག་ཏུ་རེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་རྒྱུག་ཐུགས་ཙམ་ན་ངོ་སྲུང་སེམས་འཛིན་རེ་བྱེད་པར་འདུག་ལ། དགོན་ཆུང་རེར་ཤི་ཉལ་རྟག་ཚམས་རེ་བྱས་ནས་སྟོད་པར་འདུག་སྟེ། དོན་ལ་སྙིང་རུལ་བ་རང་ཡིན་ལ། ཕ་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བཙོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཏིག་པ་ལ་རྗེ་མིད་ལའི་རས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་བྱས་ན། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་ཡང་དེ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡང་རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་གསུམ་ན་འགྱུར་ཚད་ཀྱི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཁོ་བོས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ལ་ལམ་འབྲས་དང་ཞི་བྱེད་དང་། རྗེ་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་། སྐྱེས་མཆོག་ལྷོ་བྲག་པའི་གདམ་བསྐོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དབང་ཕྱུག་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རང་ཡང་། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཙམ་མཐོང་ཤིང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཡུང་སྟོན་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པ་ངའི་ལས་སྐལ་ནི། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་མི་ཚེ་རི་ཁྲོད་ལ་སྐྱལ་བ་དེ་རང་ཡིན་པས་ན། གང་ཟག་
3-3-100b
ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། ངའི་བློ་སྣ་རྩ་བ་ནས་མཐུན་པ་རང་མེད་དོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ། འདི་ལས་རྒྱས་པ་ཅིག་བྱེད་བསམ་པ་ཡིན་ནའང་། ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ནས་འདི་ཙམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།

这段藏文的中文直译如下：
啊啦啦！愿一切众生都获得三身自然成就的上师弥拉热巴的境界！这些内容确实出自上师弥拉热巴亲口所说，以及大弟子热秋多杰札巴等人的特殊口述，我详细见到了这些。总的来说，我止业山居者在雪域西藏见闻了几乎所有已译的佛经、密续与教言，尤其是止业派在世间所有译本、尊贵上师萨迦派的圆满法门、殊胜者玛尔巴译师的圆满教法，以及其他无偏颇祈请的噶举传承，这是释迦比丘止业山居者我的宿业福分。特别是按照上师弥拉热巴的传承教法如实持守的人，像我这样的并不多见。那些自视为高僧的人，表面上略作恭敬，但只是在小寺院里休息片刻，装模作样地称颂而已，实则内心腐朽，并非父亲弥拉热巴大师的真正传承持有者。实际上，如果按照尊者弥拉热巴大师的传记去做，那正是与佛经和密续相一致的。
总的来说，在印度、汉地和西藏所有已译的佛经、密续与教言，我大多见闻过。在我自身修行的核心，圆满获得了道果、止业、尊者卡拉贡春巴的实修法门和殊胜者罗札巴的全部教授。有关自在者弥拉热巴大师的传记文字，我见过约一百二十七种。为了理解真谛，释迦比丘雍顿止业山居者我的福分就是：放弃今生利益，一生在山中度过。因此，与那些追求今生利益的人，我的心态根本不同。对于这部尊贵大师的传记，本想做得更详细，但因担心文字过多，就写到这里为止。


 །འདི་ནི་ད་ལྟའི་ལོ་དྲངས་མང་རབ་ཀྱི་གོང་ནས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་གླང་འཁོར་བའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་གནང་བ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ས་བརྗེ་ལ་ཤིང་གི་མཁན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་པའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་ཞལ་ལྟ་ཡང་ཡང་བྱོན་པ་དང་། བླ་མ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། བླ་མ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐྱེས་མཆོག་ཆེན་པོ་མ་ཎི་པའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་། ཞལ་ཏ་ཡང་ཡང་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་རི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཏི་ཤྲི་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། གོ་ཤྲི་ཆོས་བློའི་དབོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དེས། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས་གནས་ཆེན་དང་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ནས་གངས་ཏི་སེ་ནས་མར་བྱོན་ནས་འབྲོག་ལ་ཕྱི་ན་ཚུར་ལ་བྱོན་ཏེ། 
3-3-101a
རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་བཞུད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་དཔལ་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ་ཁོར་གི་ཕྱག་གིས་ངའི་ལག་པ་ལ་བཟུང་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ལ། ཁྱེད་ལས་རྒྱུས་ཆེ་བ་ནི་གངས་ཏི་སི་མན་ཆད། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཡན་ཆད་ན་མི་འདུག་པས། འདི་ལ་ཡིག་ཆ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཅིག་ཁྱེད་ཤེས་གསུང་ནན་ཆེར་མཛད་པ་དང་། ཡང་དུས་ཕྱིས་དབུས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་རྗེས་གཅིག་དང་། བླ་མ་ཀུན་རྒྱལ་བ་དང་རང་གི་གསུང་ཤོག་ཅིག་དང་། དགེ་སློང་བྱང་སྐྱབས་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཆུས་འཁོར་འབུལ་དུ་ཡོང་བ་ལ་བསྐུར་བྱུང་ནས་དེ་དུས་ཀྱང་གསུང་ནན་ཆེན་པོ་མཛད་འདུག་པ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་གདན་ས་ལ། བླ་མ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དོ་རམ་ཆེར་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཏི་སི་ཏུ་བྱང་རྒྱལ་བས་ཀྱང་གསུང་ཤོག་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐེབས་གསུམ་བསྐུར་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མང་རབ་ཀྱི་(ཀྱིས་)བསྐུལ་ཅིང་། ལར་ཡང་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་ཆེན་འདིའི་སྐུ་དྲིན་དྲན་ནས། རྣམ་ཐར་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྤྱིར་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་རྣམ་
3-3-101b
ཐར་ལ་མཛད་པ་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཙམ་མཐོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཁྱུང་ཚང་བ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་དང་། ལྔ་རིག་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པ། ཆོས་རྗེ་ཞང་ལོ་ཙྪ་བ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལ་གཞི་བླངས་ནས་བྱས་པ་ལགས་ཅིང་(ཤིང་)། ཚིག་ལ་གོང་འོག་ནོར་བ་འདྲ་བ་དང་། འདྲ་མིན་དུམ་རེ་སྣང་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ལགས་པས། ད་མན་ཆད་རྟོག་གེ་པས་མ་བཅོས་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་དང་སྡེབ་ཚིག་ནི་བྱིན་རླབས་ཉམས་དོགས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲོངས་པ་ནི་དཔལ་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་ཡང་དབེན་འབྲི་ལྕེ་སྐྱིད་ཕུག་གི་གཡོན་ཟུར། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲའི་སྣ་(རྣ་)བ་གཡོན་པའི་སྟེང་གི་རྡོ་བའི་ཆོས་ཁྲི་དཀར་ཆུང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་གྲོངས་པ་ཡིན་ལ། པུར་གསུམ་བཞག་པའི་གཅིག་དེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་འབྲི་ལྕེ་ཕུག་གི་མདུན་དེར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ལ། པུར་སྦྱངས་པ་གསུམ་ག་ན། གདུང་རུས་ནི་བྱོན་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལ། གསུམ་ཁ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི། གདུང་ཤ་རི་རམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་གསུམ་བྱོན་པ་ནི། ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་
3-3-102a
དཔའ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚོའི་དབང་ཕྱུག་མས་འཇའ་ལམ་ལ་གདན་དྲངས་ནས། གངས་ཟུར་གསུམ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ན་བཞུགས་པའོ།

这段藏文的中文直译如下：
这是在很多年以前，法王仁波切吉祥朗括尊者也曾给予指示，圣观世音菩萨化身萨杰喇辛木的大堪布旺秋协饶尊者也一再亲临指导，具备博学、持戒和贤善三德，尤其精通耳传教义的辉吉杰参上师也一再劝请，山居自在者伟大的殊胜者玛尼巴上师也多次给予指示，其他三处的山居修行者也都劝请，特别是大提西仁钦札巴和果西曲洛的侄子、转世活佛喇嘛贡噶杰参华桑波，他舍弃世俗，游历圣地和山居处，从冈底斯山下来，往拉普方向前行时，说道："我准备前往中国五台山。"他在吉祥定日朗括地区，亲手握着我的手说："关于上师尊者弥拉热巴大师的传记和历史，从冈底斯山以下到中国五台山以上，没有比您更了解的人了。请您写一部关于他的详细传记文献。"他非常恳切地要求。
后来，从中央地区，神圣法王索南杰参华桑波尊者的一位随从者和喇嘛贡杰巴一起，寄来一封亲笔信。僧人江嘉帕巴通过从辛贡带水磨转供养而来时，也带来了这封信，当时他也强烈嘱咐。在吉祥黑鲁卡宫殿药谷曲瓦尔的法座上，山居自在者上师江森桑杰华也殷切劝请，堪布提西图江杰巴也连同供养三次寄来信函，还有许多其他人也劝请。总之，忆念尊者弥拉热巴大师的恩德，才撰写了这部传记。
总的来说，我见过约一百二十七种不同版本的弥拉热巴大师传记，特别参考了觉让巴迦那咕噜（梵音：Jñānaguru）和精通五明学识、法王章译师竹巴华桑波等人的口述，以此为基础撰写。文中可能有上下文错误之处，以及一些不同的片段，但这是因为成就者的行为领域是不确定的。从今以后，请逻辑学家不要修改它，否则会失去加持。我没有使用非前辈口述的诗词和韵文，担心会失去加持。
伟大尊者圆寂时，是在吉祥药谷曲瓦尔深处的直切基普洞左侧角落，龙王东札耳朵左侧上方的小白石法座上，身体靠着座背而圆寂的。三处安放遗体中的一个是在黑鲁卡宫殿直切洞前火化的。在三处火化遗体的地方，没有出现骨头舍利，但在三处都出现了由五色宝石构成的舍利肉，类似新鸡蛋大小的三个舍利。这些被化现为勇母吉祥聚自在母通过彩虹之路迎请，现今安放在雪山祖尔松东吉宫殿的水晶锐角处。


 །འབྲོག་ལ་ཕྱི་ན་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་དབུ་སྐྲ་དུམ་ཅིག་དང་ཡིག་དྲུག་བྱོན་པ་ཡིན་ཟེར། སྡིང་མ་བར་ཁང་ན་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་དུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་གཅིག །ལ་སྟོད་བྱང་པ་བཙུན་མ་ཅིག་གིས་རྙེད་དམ་ཟེར། ཆུ་དབར་ཡང་དབེན་ན་སྦྱངས་པ་དེ་ལ། རྡོ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱོན་པ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་གནས་ཆེན་ཆུ་དབར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་སོ། །གདུང་ཐལ་ཆ་བཞི་རུ་བགོས་ནས། ཆ་གཅིག་ལ་སྐུ་འདྲ་ཆུང་སེ་བ་ཅིག་བཞེངས་ནས། ལ་ཕྱི་གནས་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། ལ་ཕྱི་རླན་ཆེས་པས་སྙ་ནམ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ན་གདན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཆ་ཅིག་ལ་སྐུ་འདྲ་ཅིག་བཞེངས་ནས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་ན་བཞུགས་ཅིང་། ཆུ་དབར་གྱི་གསེར་འབུམ་དེ་ནི། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ནས། བླ་མ་སྐྱུ་ར་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་བཞེངས་པ་ཡིན་ཟེར། འབྲི་གུང་པ་རང་ནི་བྱོན་པ་མེན། རི་པ་རྣམས་ལ་ཆ་རྐྱེན་བསྐུར་ནས་ཞལ་ཏ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཅིག་ལ་དགེ་བཤེས་
3-3-102b
ཙག་ཕུག་པས་གཞི་ལེན་བྱས་ནས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྡིང་མ་བར་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་དེ་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུག་པ་རང་གི་སྡིག་གཤགས་ལ་སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོ་གཅིག་བཞེངས་འདུག །དུམ་གནོན་འདུག་པ་ལ་བྲིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོས་འདུག །གདུང་ཐལ་ཆ་ཅིག་ནི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས། རང་རང་གི་སར་རྟེན་རྣམས་བཞེངས་འདུག །རྗེ་བཙུན་རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ལྷག་ཤར་བ་དང་གྲོངས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དུས་ཁད་མཉམ་པར། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དབུས་ཀྱི་སྙལ་ལོ་རའི་མགོ་པ་ཚེ་སྤོང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་སར། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་པ་བྱོན་ནས། ཁོ་དེ་རས་ཆུང་པ་མིད་ལ་རས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྲིན་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་ན་བཞག་ཡོད་དོ། །ང་རང་ཉལ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ཐེམ་དེར་མེ་ལྕགས་དེ་ཡོད་པས། དེ་ཁྱོད་རང་ལེན་དུ་སོང་གསུང་བ་དང་། དེར་རས་ཆུང་པ་ཐུགས་ཚུབ་རིལ་སོང་ནས། རླུང་བཟུང་ནས་ཕར་བྱོན་པས། ཟླ་ལམ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། ཞག་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོ་བྲིན་ཆུ་དབར་ན་སླེབ་ལ་ཁད་པའི་སར། ཡར་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་པུར་སྦྱོང་དང་མཇལ་བ་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཁྲི་དཀར་ཆུང་ན། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་
3-3-103a
དང་མཇལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བས། རྗེ་བཙུན་ནི་ཞལ་འཛུམ་མེ་མཛད་ནས་ང་ཡང་ཡོང་གིས་ཁྱོད་རང་ཨེན་མགྱོགས་པར་སོང་གསུང་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་སྤྱན་ཆབ་ཐོན། སྐུ་བྲང་བརྡུངས། དབུ་སྐྲ་བལ། ཞལ་དུ་ས་གསོལ་ཤིང་མར་བྱོན་པ་དང་། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་འཐབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཁྲིམས་མེད་དམ་མེད་པོ། ཁྱོད་ལ་བླ་མས་ཐུགས་ཅིགས་ཅི་ཙམ་ཅིག་མཛད་ན། ལར་ཡང་ཞབས་དྲུང་དུ་མི་སྡོད་པར། ཁ་སང་ཡང་སྔ་སེ་མི་ཡོང་ཤིང་། ད་ལྟའི་བར་ལ་མི་སླེབ་པ་ཟེར་ནས་ཡོང་མ་བཅུག་པས། རས་ཆུང་པས་ཕ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ཅེས་པའི་མགུར་དེ་ཕུལ་བས། གདུང་ཁང་གི་སྟེང་ན་མེ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན། རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་བཞུགས་ནས་འདུག་པས། ཁྱེད་རྣམས་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན། ཁོ་ཐག་རིང་ནས་འོང་པ་ཐང་ཆད་ཁམས་འདུས་པ་དེ་ལ་སེམས་བསོས་བྱོན་སྐྱེམས་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་བྱོན་ནས་གདུང་དབྱངས་རིང་མོ་ཕུལ་བས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་ཡང་བབས་སོ།

这段藏文的中文直译如下：
据说在拉普火化的遗体处出现了一缕头发和六字真言。在登玛巴康火化的地方出现了一个五辐条的白螺法轮，据说被一位拉托江巴的尼姑发现。在曲瓦尔深处火化的地方，在石头上显现出"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）三字，现今仍然安放在圣地曲瓦尔吉祥宫中。
骨灰分成四份：一份用来塑造一尊小像，安放在拉普圣地内，因拉普湿气太重，被迎请到雅南札西岗安置；一份用来塑造一尊身像，安放在吉祥黑鲁卡宫殿药谷曲瓦尔。曲瓦尔的金塔是吉祥帕莫竹巴多杰杰波留下遗嘱，由上师秋热仁波切止贡巴仁钦华建造的，据说。止贡巴自己没有亲临，而是派人送来物资并下达指示。一份由格西擦普巴作为基础，施主们建造了登玛巴康的寺庙，据说。格西擦普巴自己为忏悔罪业建造了一座大佛塔，已经倒塌了，后来被钦地的人们修复。还有一份骨灰被弟子们迎请，各自在自己的地方建造了圣物。
尊者在马月（藏历二月）十四日，当太阳刚照到山顶的那一刻示现圆寂的同时，热秋多杰札巴正住在中央地区纽洛热的首领策蓬的寺庙中。尊者弥拉热巴前来告诉他："热秋巴，弥拉热巴的肉身已留在钦药谷曲瓦尔。我睡的石阶背后有一把火石，你去取来吧。"热秋巴心急如焚，屏住呼吸前往，虽然路程约有一个月，但他在三天的上午就快到达钦曲瓦尔时，在十七日遇见了火化仪式。
他首先看见尊者坐在小白色法座上，向他顶礼时，尊者微笑着说："我会来的，你自己要快点走。"热秋巴泪流满面，捶胸、拔头发、往脸上抹土后下山时，弟子们对热秋巴动怒说："你这个无律无戒的人！上师对你如此关爱，但你却不呆在他身边，前几天也不早点来，直到现在才到。"他们不让他进来。热秋巴献上了《父亲从不可见界慈悲垂视》的歌，这时，在火葬塔顶上，火焰如同八瓣莲花绽放，尊者身体光明灿烂地坐在其上，说道："你们不要这样做，这是破坏道友之间的誓约。他从远方赶来，又累又困，应该慰藉他，给他饮食。"然后热秋巴前来，献上悠长的悲歌，天空中也降下了花雨。


 །གཞན་ཡང་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དྲན་ནས་ཡར་བྱོན་པས། ལམ་ཁ་
3-3-103b
ནས་གཏམ་ངན་གསན་པས། ད་རུང་ཐག་མ་ཆོད་ནས་ཡར་བྱོན་པས། ཡར་ལུང་མདའ་ནས་བདེན་པར་ཐག་ཆོད་པས། ཡུག་ཅིག་ཐུགས་དྲན་མེད་དུ་སོང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་སང་པ་དང་། སྐུ་བྲང་བརྡུངས། དབུ་སྐྲ་བལ། ཞལ་དུ་ས་གསོལ་ནས་བཤུམས་ཤིང་བཞུགས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་གཅིག་གྲག་ནས་ཡར་བལྟས་པས། རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ནས་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་འདུག་པས། བུ་སྟོན་པ་ཁོ་དེ། དེ་བཞིན་མ་བྱེད་དྲན་པས་བཟུང་གསུང་བ་དང་། དེར་སྤྱན་ཆབ་ནི་མ་ཐུབ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་འདི་ལྟར་ཕུལ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བྷྱཿ རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་མཚན་ལྡན་རས་པའི་རྗེ། །ཕ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཙམ་ན། །ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་བོའི་གཏིང་དུ་གཤེགས་ཙ་ན། །ཉ་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཙ་ན། །སེང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འགྲོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ཙ་ན། །པདྨ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཙ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྔར་ཡང་སྐུ་དྲིན་མི་ཆུང་ཆེ། །ད་རུང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ནས། ཡར་ལ་
3-3-104a
ཕྱི་ཆུ་དབར་དུ་བྱོན་རྩིས་མཛད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མི་མངོན་པར་གསུང་བར་སྣང་ལ་འདི་སྐད་བྱོན་ཏེ། ངའི་ཞྭ་དེ་ཁྱོད་ལ་སྐུར་བྱས་ཡོད། ད་ཡར་མ་འགྲོ་བར་ཕར་སོང་གསུང་པའི་སྒྲ་བྱོན་ནས། དེ་ནས་ཕར་ལོག་ནས་བྱོན་པ་ལ། ཕྱིས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་དུས་དབུ་ཞྭ་ཡང་གནང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བུ་སློབ་དང་ཡོན་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ན། འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དག་སྣང་དང་བྱིན་རླབས་གནང་བ་ལ་ཚད་མེད་པའོ།

这段藏文的中文直译如下：
此外，达波拉杰巴住在中央地区，想起上师的恩德而北上，在路上听到了坏消息，但仍不确定，继续北上。当他到达雅隆河谷下游确认消息属实时，一时间陷入了昏厥。醒来后，他捶胸、拔头发、往脸上抹土，哭泣着坐着。这时天空中传来尊者的声音，他抬头一看，尊者正骑着狮子，坐在空中，对他说："孩子顿巴，不要这样，要保持正念。"虽然他无法控制泪水，但献上了如下悲伤的祈请歌：
"南无拉那咕如别（ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བྷྱཿ）
尊者三世一切佛，
化身具相热巴尊，
父亲升入虚空界，
如大鹏鸟瑜伽士，
沉入江河深处时，
如大鱼般瑜伽士，
登上雪山之巅时，
如大狮子瑜伽士，
进入六道之中时，
如莲花般瑜伽士，
尊者进入法界时，
如佛陀般瑜伽士，
尊者往昔恩不小，
祈请灌顶并加持。"
说完这些后，他打算前往拉普曲瓦尔，这时尊者的身体不再可见，但空中传来声音说："我的帽子已经送给你了，现在不要往上走，请回去吧。"听到这声音后，他便返回，后来他前往热秋巴尊者处时，也得到了头帽。此外，在那个时候，各个方向的弟子、施主等全国各地的人类和非人众生，都得到了无量的清净显现和加持。
;


 །ཁྱད་པར་དུ་གདན་ས་དཔལ་གྱི་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དུ་མ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་གཅིག་པུར་གཉིས་མེད་སྒོམ་པའི་ལྡུམ་ར་ལྟ་བུ། ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚལ་རབ་ཆེན་པོ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྔགས་པ་དུ་མ་བརྗོད་པའི་གྲུབ་གནས་རྟགས་ཅན། སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཐུག་པ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་མ་སྤངས་
3-3-104b
པར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་འོད་ཁང་ཆེན་པོ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་པ། སྨན་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པ། གཙང་ཆབ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཡིད་དུ་འོང་བ། གངས་རི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ས་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ། ཆོས་འབྱུང་སྣོལ་མ་ཟུར་རྩེགས་སུ་བྲིས་པ། རྒུང་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི་ཕྱི་རིམ་དུ། མི་(མེ་)རི་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་སྐོར་བ། རྒྱབ་རི་དུང་གི་ཟླ་མཚན་ཚེས་པ་འདྲ་བས་རིག་པའི་དངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཅིང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་བ། མདུན་དུ་བོན་རི་མཆེད་གསུམ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་པས་ངན་སོང་རྟོག་པས་གནོན་པ། གཡས་ན་གནས་སོ་དགེ་བསྙེན་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུལ་དུ་འདུག་པས། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ། འོག་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པས། འདོད་པའི་ལོག་སྲེད་མེད་པ། ཡང་དབེན་འབྲི་ལྕེ་སྐྱེད་ཕུག་གི་འགྲམ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ཡོད་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ། དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་
3-3-105a
སྒྲུབ་གནས་དེར། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་དང་། བོད་དང་། ཤར། ཙོང་ཁ་དང་། རྨ་ཤོད་དང་། བལ་པོ་དང་། མོན་དང་། ཧོར་སེར་ལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཆེན་དང་། རི་ཁྲོད་དང་། བས་མཐའ་རྣམས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐུ་ཚེ་འདི་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བཟུང་ནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་བྲལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ། དམ་པའི་ཆོས་གསན་ཅིང་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་ལོངས་སྐུ་ལུས་མེད་མ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་དང་། ན་རོ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་(ཀྱིས་)ལུང་བསྟན་དང་། རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་མར་པ་པཎ་ཆེན་
3-3-105b
གྱི་ཞལ་བཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མིད་ལ་རས་ཆེན་རང་གི་ཞལ་ནས་གསུང་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཁྱུང་ཚང་པ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་དང་། ལྔ་རིག་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པ། ཆོས་རྗེ་ཞང་ལོ་ཙྪ་བའི་གསུང་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཅིང་(ཤིང་)། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་རབ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ།

这段藏文的中文直译如下：
特别是法座吉祥药谷曲瓦尔化身宫殿，获得了噶举上师们以及诸佛菩萨的多种授记，与法界宫殿无有差别，是不二禅修的花园，森林中的寂静乐园，极大的普贤园林，受到勇士和空行母多种赞美的成就圣地，远离一切三门不善行为的白色地方，自然厚积善业习气，无需断除五毒烦恼，自然成就五智，是成就自然大菩提的大光明殿，天龙药叉乾闼婆众所守护，由圣者们无量福德所成就，药草种种悦意美丽，两条清流发出悦耳的声音，被珍珠串般的雪山环绕，地面如八瓣莲花中央，画有交错垒积的法界源，周围有九辐轮的外环，被火山和金刚围墙环绕，后有如新月形的白色靠山，能分离觉性的清浊，自然驱散无明黑暗，前方有崇敬三门的三兄弟本日，能以正念镇压恶趣，右侧有如狮子般庄严的守护神居士仁钦江秋，能消除殊胜成就的障碍，下方有龙王东札宫殿，远离贪欲妄执，在深处直切基普洞旁边，有龙王东札的左耳，使修行者不生内外障碍。
实际上，这大手印成就圣地，是上师尊者大弥拉热巴加持为金刚座。此外，上师弥拉热巴大师吉祥笑金刚，曾前往印度南方吉祥山和西藏、东方、宗喀、玛曲、尼泊尔、门地、黄色蒙古等圣地、山居处和边地，以足踏足，为一切众生传授皈依、发心以及赐予大手印无上成就，超出限量。
以上所述是他今生直至涅槃的事业和行持的完整记载。现在他在色究竟法宫中，持有菩萨大士贡噶罗卓（意喜慧）之名，证悟离垢法身，获得清净智慧地，在第六佛世尊大金刚持面前，听闻正法而安住。此事曾被前代报身无身母、帝洛巴、那洛巴等上师们授记，尊者罗札玛尔巴班钦也曾承诺，尊者大弥拉热巴亲口所说的殊胜教言，以及心子首徒热秋多杰札巴等大弟子们也都如是宣说。特别是觉让巴迦那咕噜（梵音：Jñānaguru）和通达五明知识领域、不迷惑的法王章译师的言教中明确记载，在吉祥帕莫竹巴多杰杰波的前世传记中也有清晰阐述。


 །ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། ད་ལྟ་ཡང་ལོངས་སྐུ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་མགོ་རྩ་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ནི། བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་རྗེ་བཙུན་རང་ཞལ་བཞུགས་གོང་གི་བུ་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། དེ་ཡང་ཕོ་ཉི་ཤུ། མོ་ལྔ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ནི། ཁབ་གུང་ཐང་ར་བའི་གཉན་ཆུང་རས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། ལྕིམ་ལུང་གི་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། མདོ་བཀྲའི་སེ་པཎ་རས་པ་དང་། སྟ་མོ་གླིང་ཁའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ནི། རས་
3-3-106a
ཆུང་ཞི་བ་འོད་དང་། རས་ཆུང་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་། རས་ཆུང་ཙང་ཡུ་བ་དང་། རོང་ཆུང་རས་པ་དང་། གླན་སྒོམ་རས་ཆུང་དང་། བཤེན་སྒོམ་རས་ཆུང་དང་། མཁར་ཆུང་རས་པ་དང་། བརྒྱད་ཡིན་ནོ།

这段藏文的中文直译如下：
报身和化身二者是不可思议的。现在，持有报身无身空行耳传如意宝的化身们，以及不违背那若六法根本的圣者们，都是上师弥拉热巴大师的化身。此外，上师弥拉热巴尊者亲身在世时的大弟子成就者男女共二十五位，其中男二十位，女五位。心子四人是：卡贡唐热瓦的年春热巴多杰札巴、钦隆的昂宗热巴、多杰的色班热巴、达摩林喀的止贡热巴，这四人是心子四人。亲近弟子八人是：热春西瓦沃、热春桑杰嘉、热春多杰旺秋、热春藏优巴、荣春热巴、兰贡热春、显贡热春、卡春热巴，这八人。


 །དམ་པ་རྒྱགས་ཆུང་བ་དང་། ལི་ཁོར་ཕྱག་རུ་བ་དང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ་དང་། སྐྱོ་སྟོན་ཤག་འགུ་དང་། འོ་ན་སྟོན་དགེ་འདུན་དང་། འདྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས་དང་དྲུག་ནི། སྐུ་བགྲེས་ཁའི་སྲས་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་སློབ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུམ་བུའམ། ཟ་འོག་གི་རས་མའམ། མཁལ་མ་དང་སྙིང་གི་དུམ་བུ་འདྲ་བ། དོན་ལ་སྐྱུར་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ལོ་གྲངས་མང་རབ་ཀྱི་གོང་ནས། དགེ་སློང་གཡུང་སྟོན་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས། བརྟགས་གཞིག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི། དཔེར་ན་མདའ་མཁན་གི་(གྱི་)མིག་གམ། ཁབ་མིག་དུ་(ཏུ་)སྐུད་པ་འཛུད་པ་བཞིན་ནམ། རི་ལ་བུག་པ་རྐོ་བའམ། ཤན་པ་ཚི་པ་འཁྲུད་པའམ། རྒྱ་རྩིས་པ་གབ་ཚེ་བཀྲམ་ནས་ཇུ་ཡག་རྩི་བ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པའམ། སྤྱིར་ཡང་རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཚད་
3-3-106b
ཀྱི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིགས་ལ་ངས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་ཙམ་མེད་ལ། བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྐོར་ལ་གསུང་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ལོན་ཙ་ན། མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་དེའི་དྲུང་ན་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱིས་མགུར་རྣམས་ཐོབ། དེ་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་པའི་དུས་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླ་མ་རི་པ་དཀོན་རྒྱལ་བ་དང་། བླ་མ་རི་པ་པདྨ་དབང་པ་དང་། བླ་མ་རི་པ་བྱང་བསོད་པ་དང་། རིས་སད་ཡེ་བ་དང་། བླ་མ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་དང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། བླ་མ་ཆུ་རས་པ་དང་། ཆུ་དབོན་པ་དང་། ཧོར་དཀར་རེག་བཤེས་དང་། ལྷ་རྗེ་བདེ་བ་དང་། རི་པ་དབང་བཟང་དང་། བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཔལ་དང་། བླ་མ་རྒྱལ་དགོན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་སྟབས་དགོན་པ་དང་། བླ་མ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང་། གདན་ས་དཔལ་གྱི་ཤོ་དགོན་པ་དང་། དེའི་མཁན་པོ་པ་དང་། ལ་ས་མཁན་ཆེན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་གུ་རུ་མདོ་པ་དང་། སྟག་ལུང་པའི་བླ་མ་འོད་བདེ་བ་དང་། བླ་མ་ཀམ་ཚང་རྒྱལ་བ་དཔལ་དང་། བླ་མ་རྒྱུ་ཤལ་བ་དང་། བླ་མ་ནམ་དགོད་པ་དང་། སྐུ་དྲིན་ཅན་དཔལ་སྒྲ་རས་ཆེན་དང་། སྐུ་དྲིན་ཅན་
3-3-107a
བླ་མ་གཅོད་པ་དང་། ཀརྨ་པའི་རི་པ་དགེ་འདུན་གཞོན་ནུ་དང་། དགེ་བཤེས་ཡེ་འབུམ་དང་། དགེ་བཤེས་ཤེར་བཟང་དང་། རྒུ་ལུང་དགེ་བཤེས་དང་། རས་པ་ཟང་རྒ་བ་དང་། བླ་མ་མགོ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། བླ་མ་ལྷ་སྟོང་རི་དབོན་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྐོར་དང་། རྣམ་ཐར་དང་། མགུར་འབུམ་རྣམས་ཞུས། ཀརྨ་དང་། ལྷ་སྡིང་དང་། བྲག་དཀར་དང་། སྒ་ལུང་དང་། སྤུང་རི་དང་། ཡུལ་ཕུག་དང་། རྟ་རྣ་དང་། འབྲི་ཁུང་དང་། འཚལ་གུང་ཐང་དང་། མཚུར་ཕུ་དང་། འུ་རི་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། མཁན་སློབ་རི་དགེ་ལ་སོགས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང་གསུང་གླེང་ཞིབ་མོ་རང་བྱས་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ཅག་རང་ཞིབ་པར་འདུག་ལ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་གླང་འཁོར་བ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་ལ་ཤིང་པ་མཁན་ཆེན་ཤ་རི་པྲཛྙཱའི་དྲུང་དུ་ཡང་མང་རབ་ཐོས་ལགས། རྗེ་ལ་སྟོད་པའི་དྲུང་དུ་ཡང་མང་རབ་ཐོས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་ཁང་པའི་དྲུང་དུ་གདན་བཞིའི་འཕོ་བ་ཐོབ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་དང་ཞིབ་རྒྱས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི། བླ་མ་
3-3-107b
རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཎི་བའི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་དང་། རྒྱུད་ཡིག་རྣམས་ཟུར་ན་གསལ། དོན་ལ་རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པཎ་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཡུང་སྟོན་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས། མ་ཐོབ་པ་རང་མེད་པ་འདྲ་ལགས། རྗེ་མར་པའི་སྐོར་ལ།

这段藏文的中文直译如下：
达巴嘉春巴、利科恰热巴、达波拉杰巴、觉顿沙谷、奥那顿根敦、这班札西这六人是晚年弟子六人。同样，门下弟子们和其他许多学者成就者的口传，如同珍宝包裹、绸缎布片，或如肾脏和心脏碎片般珍贵，实在不可舍弃的这些内容，僧人雍顿止业山居者在很多年前就进行了仔细研究。就像射箭者的眼睛，或如穿针引线一般，或如在山上钻孔，或如屠夫清洗肥肉，或如汉地算师摆开算盘计数那样认真研究，因此这些内容无需怀疑。
总的来说，对于在印度、汉地和**所有已译的佛陀教法、经续、教言类，我几乎没有未见未闻的。关于上师弥拉热巴大师的法门，我获得了每一句教言，一字不漏。首先，我出生十一个月时，从慈母那里获得了尊者弥拉热巴大师的道歌。之后，在三岁时，依次从上师山居者贡杰巴、上师山居者巴玛旺巴、上师山居者江索巴、日萨耶巴、上师南卡宁波、众生怙主图杰耶西巴、上师曲热巴、曲温巴、霍嘎热谢、拉杰德巴、山居者旺桑、上师德秋华、上师杰贡巴、格西达贡巴、上师南卡多杰、吉祥法座首贡巴、其住持、拉萨大堪布、格西咕如多巴、达隆巴上师沃德巴、上师甘仓杰巴华、上师久夏巴、上师南戈巴、恩师吉察热千、恩师上师绰巴、噶玛巴的山居者根敦永努、格西耶翁、格西谢桑、谷隆格西、热巴桑嘎巴、上师果顿蒋央、上师拉通日温巴等人处，求得了尊者弥拉热巴大师的法门、传记和道歌集。
在噶玛、拉定、札嘎、嘎隆、蓬日、玉普、达那、止贡、察贡唐、楚普、乌日等地的仁波切们和堪布、学者、山居比丘等僧众一起进行了详细交谈。我对这些内容已经十分熟悉。玛尔巴译师的大部分法门，是从法王仁波切吉祥朗括巴兄弟处获得的。在拉辛巴大堪布夏日般若（梵音：Śārīprajñā）尊前也听闻了很多。在杰拉多巴尊前也听闻了很多。在尊贵仁波切祖康巴尊前获得了四座法的迁识法。大乐空行耳传的实修引导和详细阐述大部分是从山居自在者殊胜者玛尼巴尊前获得的。这些的获得记录和传承记录在别处都有清楚记载。实际上，关于杰玛尔巴罗札班钦的法门，释迦比丘雍顿止业山居者似乎没有一项未获得的。关于杰玛尔巴的系统...
;


 མ་ཐོབ་པ་རང་མེད་པ་འདྲ་ལགས། རྗེ་མར་པའི་སྐོར་ལ། སྙ་ནམ་འབྲུག་གི་བླ་མ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་པ་ལས་མཁས་པ་ནི་བོད་གངས་ཅན་ཁྲོད་ན་མི་འདུག་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་གི་གནད་ཀྱིས། ངས་ཞུ་བ་མ་བྱུང་ལགས། རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་ཆེན་རང་གི་རྣམ་ཐར་ལ། བླ་མ་མཁས་བཙུན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་པ་ལས་ཀྱང་། ང་རྒྱུས་ཆེ་ཆེ་ཙམ་འདུག་ལགས། དོན་ལ་རྗེ་མར་པའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་ཚད་ལ་ག་དར་ལེགས་པར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། ལོངས་སྐུ་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་དང་། ནཱ་རོ་པ་དང་། མར་པ། མིད་ལ་རས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིད་ལའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་སྐད་ཟེར་ནས། དོན་ལ་ཐུགས་ཙམ་ན་རྒྱབ་ལོགས་(ལོག་)མ་བྱེད་པར་འབད་པ་ཐོབ་པ་ཐོན་ཅིག །གནས་ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་ཡང་ཡང་སྤོས་ཅིག །(ཤིག)རང་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བརྒྱབ་ལོག་བྱེད་པ་མང་རབ་འདུག་གོ། །
3-3-108a
རེ་ཅིག་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བ་རེ་དགོས་སོ། །དེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ། འུབ་བསྡུས། བཅངས་བཅངས། བཙིར་བཙིར་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ན། སྤྱིར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་ཡང་དེ་མཐུན་པ་དང་། དགོས་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ནི། ཆོས་དེ་རང་འཇིག་རྟེན་མ་འདྲེས་པར། དངུལ་ཆུའམ་རྒུན་འགྲུམ་གྱི་ཆང་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་བཞིན་རྗེན་པ་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཅངས་པར་ཞུ། དེ་ནི་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་འདི་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པའི་དུས་ན་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ་དང་། མི་རྟགས་(རྟག་)པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་ན། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་དག་ཅིང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་། བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན། རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཡིན་ནོ། །མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པར་འདོད་ན། སྐུ་ལུས་གྲུ་བཞི་ལ། སྐུ་བོང་རིང་རྒྱུ་ཙམ་མེད་ལ། ཞལ་རས་ཁྱིལ་ལེ་བ་ལ་ཤངས་ལེབ་ལེ་བ། སྤྱན་ཀྱུས་ཕྲ་སེ་བ་ལ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཆིལ་ལེ་བ། 
3-3-108b
དབུའི་སྐྲ་མཚམས་ཡར་ལ་ཞུར་བག་ཙམ་ཡོད་པ། ཚེམས་ཟུར་དུམ་སྔོ་རྩལ་དཀར་སེ་བ། ཞལ་གྱི་གཡས་གཡོན་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཙམ་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་ར་ཙ་པ་ཁྲིན་བུངས་ས་ལེ་བ་ནག་ལ་སྨུག་པ། སྐུ་ཤ་སྔོ་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འདི་སྣམས་(རྣམས་)གསུང་ལྷད་མེད་ཡིན་པས། དེ་མན་ཆད་ཡི་གེ་ལ་ཕྲི་བསྣན་ལ་སོགས་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་རྐུན་ནམ། བཀའ་ལུང་མེད་པར་ཇ་ཆོད་དང་གཟུ་ལུམས་སམ། མ་རབས་པ་བྱ་བ་བྱས་ན། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲི་གུག་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་ཐོན་ཅིག །རང་བཞིན་ལྟ་བ་སུས་འདྲས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ན་ཡང་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་འདིའི་བསྐོར་བདག་ནི་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་སྐུ་མཆེད་འཁོར་བཅས་ཡིན་ལ། བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ནི། རྩ་མཁར་སྒོང་གི་བྲག་སྦལ་བ་ཁ་གདངས་དང་། རྩའི་བྲག་དམར་དང་། ཤངས་ཀྱི་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་དང་། ཡར་ལུང་སྐྱུར་པོ་གྲོང་གི་ཀླུ་བཙན་དང་། ལྷོ་བྲག་གི་ཆུ་མོན་ཁྲོད་དང་། གཞུང་རི་བོ་སྒང་གི་ལྷ་བཙན་དང་། བྲག་དཀར་གྱི་ལྷ་ཐོས་བཙན་དང་། འབྲོག་ལ་ཕྱིའི་རྒྱལ་པོ་ཐང་སྲིན་དང་། ཆུ་དབར་གྱི་གནས་པོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཀླུ་རྒྱལ་དུང་
3-3-109a
སྒྲ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་སྤུན་བདུན་དང་། ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་ཀླུ་མགོན་ཡ་མེད་དང་། སྟེང་ཤོད་ཀྱི་ཀླུ་དུང་སྲས་དང་། ཕ་ཝང་གྲོད་ཕུག་གི་ལྷ་རྒྱལ་བཙན་པོ་དང་། ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟངས་མ་དང་། གངས་ཏེ་རྩེའི་ལྷ་བཙན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་སྡོད་གཉན་པོ་རྣམས་ཡོད་པས། བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །བཀའ་ལུང་ལེགས་པར་ཞུ་བ་གལ་ཆེའོ།

这段藏文的中文直译如下：
似乎没有一样未获得的。关于杰玛尔巴的系统，在雅南竹的上师辉吉杰参比西藏雪域地区的任何人都更加精通，但由于某种因缘，我没有向他求法。关于尊者弥拉热巴大师自身的传记，我比上师学者持戒者辉吉杰参知道得稍微多一些。实际上，我已经对所有持有杰玛尔巴传承的人进行了彻底筛选。对于佛陀金刚持大师、报身无身智慧空行母、帝洛巴、那若巴、玛尔巴、弥拉热巴大师父子的法门有信心的人称自己是持有弥拉传承的，实际上，在心中不要背离，要勤奋获得成就。因为处所不固定，应当经常迁移，这是为了自己的利益。有很多人背离法和人。
临终时需要不感到羞愧。如果将所有这些内容总结、汇集、收纳、提炼后付诸实践，总的来说，与佛陀的经续相符合，尤其是上师弥拉热巴的传记，这个法本身不与世间混杂，就像水银或葡萄酒一样，应以自然、直接的方式来实修。请高尚的人们将此牢记在心。
当见到或听到这部上师弥拉热巴的传记历史时，如果不由自主地流泪、全身汗毛竖起、无常感强烈地生起，将净化千劫的罪业，在未来也必定成为上师弥拉热巴大师的殊胜心子。如要举行时节供养，应在马月（藏历二月）十四日。
如欲修观想，他的身体方正，身材不太高，面容圆润，鼻子扁平，眼睛略细而眼白发红，头顶发际线略微上移，牙齿角落带蓝色略微发白，面颊两侧上方有如半粒豌豆大小的痣，头发浓密齐整，黑中带紫，肤色深紫带红光泽。这些都是未被掺杂的教言，因此之后不要在文字上增删，不要以不正当方式偷窃文本，或未经许可擅自缩减或行霸道行为，或做卑劣之事，否则吉祥大黑天持弯刀夫妇及眷属将取你心血。自然查看虽无过失，但也请小心谨慎。
这个法的守护者是我——化现勇母吉祥长寿母姐妹及眷属，执行任务的使者有：扎卡洞的张口石蛙、扎的红崖、向的黑红食星面、雅隆秋波村的龙山神、罗札的楚门托、中部日沃岗的神山、札嘎的天听山神、拉普的国王唐辛、曲瓦尔的地方守护者仁钦江秋、龙王东札、墓地的七兄弟食肉鬼、银湖泉的无双龙护、上下的龙东色、蝙蝠腹洞的神王尊波、拉普曲桑玛、冈底斯的白神山等威严的守护神，所以请谨慎。请务必好好请求许可。
;


 །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། འདིའི་ཟུར་དུ་ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུང་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཆ་བཞེངས་ན་རིན་པོ་ཆེས་བཞེངས་དགོས་སོ། །སྒོམ་ཆེན་པ་བློས་བཏང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཅིག་ཡིན་ན་ཤོག་སྐྱ་ལ་སྣག་ཚས་བྲིས་ན་ཡང་རུང་བས་འབྲི་བར་ཞུ། ལར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་དང་། དཀའ་སྤྱད་ལ་སེམས་ལ་ཆོས་ཕྱིར་འབད་པ་ཐོན་ཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་མ་ནོར་བ། བླ་མ་མ་ནོར་བ། གདམས་ངག་མ་ནོར་བ། སྒྲུབ་གནས་མ་ནོར་བ། ཉམས་ལེན་མ་ནོར་བ། འཕྲིན་ལས་མ་ནོར་བ། གདུལ་བྱ་མ་ནོར་བ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མ་ནོར་བ། འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།

如果已获得热秋耳传的引导和口传许可，即使未获得这部分的单独传承，也可以授予他人。如要印制经书，必须用珍贵材料制作。如果是一位舍弃世俗、游方山林的修行者，那么即使用灰纸黑墨书写也可以，请书写。总之，愿所有人以上师弥拉热巴的毅力和苦行为榜样，为法而精进努力！不错误的传承、不错误的上师、不错误的教言、不错误的修行处、不错误的实修、不错误的事业、不错误的所化众生、不错误的回向和发愿，这些都是至关重要的。


 །ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །དེ་དག་གིས་ནི་སྙིང་རུས་དང་སྡུག་སྲན་ཅན་གྱི་
3-3-109b
ཡར་དེས་ཡར་རྩེར་གྱུར་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་མཆོག་མི་ལ་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩོད་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་པར་ཐར་པ། གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུ། ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་འདིས་འགྲོ་བར་འདུག་ཅིང་། དེའི་དུས་ན་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དང་ནི། སྤྱིར་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་བཅུའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་བཏུགས་ནས། རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་གསུམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཚད་ཀྱི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། ལུང་མན་ངག་ཕལ་ཆེར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་གླང་འཁོར་བའི་ཐུགས་ལ་སྐྱེས་ནས། ལམ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། མ་ཡིན་པ་ཕྱེད་པར་ནུས་པའི་མིག་དང་ལྡན་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཡུང་སྟོན་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཝ་ཏི་བཟང་པོའི་བཞུགས་གནས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གྲའི་རྩེ་མོ་ངང་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་
3-3-110a
བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ནས། ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི། བག་ཆགས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ། །གཉིས་སྣང་མཚན་མ་རྣམ་པར་དག །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་དེ། །མ་སྤངས་རང་རིག་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཅོད་པཎ་ཅན། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་པོའི་འགལ་རྐྱེན་གསེར་འགྱུར་ཅིང་། །ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །བསམ་གྱི་(གྱིས་)མི་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་སྲོག་ཡལ་དོར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་བྲལ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། །ཚེ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ཡི། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཚམས་(མཚམས་)འཛིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དུག་ཅན་ཟས་ལྟར་སྤངས། །སྡོད་གནས་ངེས་མེད་འཇོལ་མོའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །གནས་ཆེན་བས་མཐར་སངས་རྒྱས་སེམས་ལ་རྙེད། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་དང་ཐོས་དང་
3-3-110b
དྲན་དང་རེག་པ་རྣམ་པ་རྣམས། །ཡུན་རིང་མི་ཐོགས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད། །དཔལ་ལྡན་ཡིད་འོང་སྐྱེ་དགུའི་ཡུམ་གཅིག་ལྟར། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་༴ །མཛད་མཆོག་རྨད་བྱུང་མཐར་ཕྱིན་དོན་དང་ལྡན། །སྣང་དང་མི་སྣང་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་ཡོང་མི་མངའ། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་༴ །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྐྱེས་མཆོག་འགའ་བྱོན་ཡང་། །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་ཡར་དཔེ་ཡོངས་ཀྱི་གནས། །དོན་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་སྐྱེས་བུ་མཚུངས་པ་མེད། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་༴ །སྡུག་བསྔལ་བའི་གདངས་རྣམས་འགག་མེད་པར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རབ་རྫོགས་པའི། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་༴ །གང་ཞིག་བླ་མའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཞེན་དང་བཅས་པའི་གདུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཐེག་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་འཆང་། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་༴ །རིམ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །ཚུལ་མིན་ལས་རྣམས་རིང་དུ་རབ་སྤངས་ནས། །སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཆོས་སྤྱན་རྣམ་པར་གཟིགས། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་༴ །འདོད་ཡོན་དུག་ལོ་སྤངས་ནས་ཟ་ཐུགས་བདུད་རྩིར་གསོལ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་
3-3-111a
བའི་གསུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །

这段藏文的中文直译如下：
愿圆满道路无错误自然成就！以上描述了具有毅力和忍耐的顶峰、尊贵上师殊胜者弥拉热巴大师，也称为吉祥笑金刚瑜伽自在无与争者、如第二佛陀的历史传记《明晰日月光明灯》。自尊者大师涅槃以来，已经过去了二百六十九年，到这个水牛年，在此时期完成了愿行二种修行，并总体上向二百七十位具恩上师和阿阇黎的无垢莲足恭敬顶礼后，见闻了印度、汉地、**三地所有著名的佛陀经续和教言，尤其是在法王仁波切吉祥朗括巴心中生起，能够区分哪些是正法、哪些不是正法的具慧眼释迦比丘雍顿止业山居者，在圣观世音瓦提桑波的居所芒域吉炯札的山顶鹅山隐居处，于水牛年马月（藏历二月）初八日起，记录成文字。
以此功德，愿与虚空等同的一切众生，摧毁习气干达婆城，清净二取相，证悟无生大光明，获得上师弥拉热巴的果位。生老病死之河，不断而自觉清净，智慧自在持冠，获得上师弥拉热巴的果位。猛烈违缘变成点金石，嗔恨如法界彩虹消散，不可思议的化身，获得上师弥拉热巴的果位。舍弃身命为法行苦行，远离世间过失依上师教导而修，一生证得菩提，获得上师弥拉热巴的果位。常住处如毒食般舍弃，住处无定如狐狸传记，在圣地边地心中觉悟成佛，获得上师弥拉热巴的果位。见闻忆触等种种，不久安置于大乐地，如吉祥悦意众生唯一母，获得上师弥拉热巴的果位。殊胜事业稀有圆满具意义，摧毁显与不显有情网，身与智慧不离不合，获得上师弥拉热巴的果位。虽有一些殊胜者降临雪山，但苦行圆满的楷模众人典范，具义菩萨士夫无与伦比，获得上师弥拉热巴的果位。痛苦之音不断，以方便智慧清净，功德佛陀意趣圆满，获得上师弥拉热巴的果位。不违背上师教言，贪着之热心融入法界，持有殊胜乘空行密续教言，获得上师弥拉热巴的果位。总摄二次第佛陀意趣，远离一切不如理行为，证得二身清净法眼照见，获得上师弥拉热巴的果位。舍弃欲尘毒食享用荨麻甘露，总摄佛陀正法言教。
;


དམ་ཆོས་རྒྱལ་
3-3-111a
བའི་གསུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུང་མངའ་བ། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་༴ །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མིད་ལ་རྗེ། །རས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙན་སྒྲ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ། །མི་བཞུགས་ཆོས་དབྱིངས་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །རྗེས་འཇུག་ཆུ་བྲན་གྲངས་མང་ཡང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཡུང་སྟོན་ལ། །དུས་ད་ལྟ་ཞི་བྱེད་རི་བར་གྲགས། །བདག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་འགྲོ་དུས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །དགའ་ལྡན་ཨིད་(ཡིད་)བྱེད་ཕོ་བྲང་དམ་པ་དེར། །མི་དབང་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་འགྲོ། །དེར་ཡང་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་ཐེག་ཆུང་མི་འཛིན་པར། །དྲི་མེད་ཐེག་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལེགས་སྤྱད་ནས། །ཟབ་ཡངས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རབ་སྒྲགས་ནས། །མ་རྒན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་མཐའ་ཡས་རྣམས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྩོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་གྷ་རྗེ་ར། །མཚན་དོན་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་གླང་འཁོར་བ། །དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་མན་ཆད་ནས། །ཚིག་
3-3-111b
བཞིའི་ཆོས་འབྲེལ་ཡན་ཆད་དུ། །གུས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུས། །དྲིན་ཐོབ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡི། །དྲི་མེད་པད་ཞབས་གུས་པས་བླངས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་འཕགས་ཚོགས་རྒྱུད་པར་བཅས། །བཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་མན་ངག་བོད་འགྱུར་རྣམས། །ཡོངས་འཛིན་གཡུང་སྟོན་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས། །རྒྱ་ཆེན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས། །ཤི་མེད་པོས་དང་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་བདེན་ཅིང་(ཞིང་)ཆོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བསམས་(བསམ་)བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །བདེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཞིང་(ཤིང་)། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །དང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲོངས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུ་སོང་བའི་དུས་དང་། ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་མ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། མངའ་རིས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་རྩེ་མོ་ངང་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲོངས་ནས་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་སོང་དུས་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་
3-3-112a
བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་གདན་ས་ཡི། བླ་མ་རི་ཁྲོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་པ་དང་། དེའི་ཡང་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་ཀྱང་། ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གསུམ་གྱི་རི་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རིགས་རྒྱུད་ཅན་ཏའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ནི་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པའི། དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་པོས་ཀྱང་བརྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རྒྱུད་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟུང་ནས། འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་། སྨོན་འཇུག་གི་རྣམ་པར་དཀར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་ལ་ལ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒུང་རྟ་སྟག་ལོ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། བྱའི་ལོ་ལ་གྲོངས་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། དེའི་བར་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཉིས་ལས་མི་འགྲོའམ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རང་གི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། 
3-3-112b
རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་།

དམ་ཆོས་རྒྱལ་
3-3-111a
བའི་གསུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུང་མངའ་བ། །བླ་མ་མིད་ལ་རས་༴ །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མིད་ལ་རྗེ། །རས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙན་སྒྲ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ། །མི་བཞུགས་ཆོས་དབྱིངས་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །རྗེས་འཇུག་ཆུ་བྲན་གྲངས་མང་ཡང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཡུང་སྟོན་ལ། །དུས་ད་ལྟ་ཞི་བྱེད་རི་བར་གྲགས། །བདག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་འགྲོ་དུས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །དགའ་ལྡན་ཨིད་(ཡིད་)བྱེད་ཕོ་བྲང་དམ་པ་དེར། །མི་དབང་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་འགྲོ། །དེར་ཡང་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་ཐེག་ཆུང་མི་འཛིན་པར། །དྲི་མེད་ཐེག་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལེགས་སྤྱད་ནས། །ཟབ་ཡངས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རབ་སྒྲགས་ནས། །མ་རྒན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་མཐའ་ཡས་རྣམས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྩོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་གྷ་རྗེ་ར། །མཚན་དོན་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་གླང་འཁོར་བ། །དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་མན་ཆད་ནས། །ཚིག་
3-3-111b
བཞིའི་ཆོས་འབྲེལ་ཡན་ཆད་དུ། །གུས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུས། །དྲིན་ཐོབ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡི། །དྲི་མེད་པད་ཞབས་གུས་པས་བླངས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་འཕགས་ཚོགས་རྒྱུད་པར་བཅས། །བཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་མན་ངག་བོད་འགྱུར་རྣམས། །ཡོངས་འཛིན་གཡུང་སྟོན་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས། །རྒྱ་ཆེན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས། །ཤི་མེད་པོས་དང་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་བདེན་ཅིང་(ཞིང་)ཆོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བསམས་(བསམ་)བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །བདེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཞིང་(ཤིང་)། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །དང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲོངས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུ་སོང་བའི་དུས་དང་། ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་མ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། མངའ་རིས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་རྩེ་མོ་ངང་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲོངས་ནས་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་སོང་དུས་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་
3-3-112a
བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་གདན་ས་ཡི། བླ་མ་རི་ཁྲོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་པ་དང་། དེའི་ཡང་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་ཀྱང་། ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གསུམ་གྱི་རི་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རིགས་རྒྱུད་ཅན་ཏའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ནི་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པའི། དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་པོས་ཀྱང་བརྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རྒྱུད་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟུང་ནས། འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་། སྨོན་འཇུག་གི་རྣམ་པར་དཀར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་ལ་ལ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒུང་རྟ་སྟག་ལོ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། བྱའི་ལོ་ལ་གྲོངས་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། དེའི་བར་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཉིས་ལས་མི་འགྲོའམ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རང་གི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། 
3-3-112b
རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译的简体中文翻译：
3-3-111a
正法佛语已全部汇集。具有如意宝珠口传之语的上师米拉热巴。十三金刚持（持明）的此愿文，因发此愿，愿一切众生无余获得金刚持地位。啊！瑜伽自在米拉热尊，热巴之王闻名者，具吉祥大笑金刚尊，不住法界去后，虽有众多追随者如水流，我是具八支者。释迦比丘雍顿，现今被称为寂止山修行者。我从此命终转生时，诸佛菩萨刹土中最胜，喜足意造圣宫殿中，将往人主弥勒佛尊前。彼处自己不持安乐小乘，而善修无垢大乘解脱后，广宣甚深广大教法精华，愿安置一切无量如母老亲众生于无上金刚持地。离诤广大虚空的噶杰热，具相义殊胜象转者，从具德遍智法尊以下，至四句法缘以上，恭敬为利众生而请。感恩获得二百七十位，无垢莲足恭敬接受。佛及佛子圣众传承，佛语论著口诀藏译，由依止雍顿寂止山修者，所发广大清净愿文，如不死甘露与点金药，为利众生愿速证遍智。
3-3-111b
礼敬佛陀真实，法亦真实，如是僧伽真实故，愿如所愿成就。又于一切方时，平息一切违缘，具足善妙吉祥，愿一切众生获得金刚持王位。
首先，大尊者（米拉热巴）逝世后二百六十九年时，日月光明未圆满收敛两者，在阿里芒域吉冈顶部雁山修行处记录成文字。又于大尊者逝世后二百七十七年时，在何鲁嘎宫殿称为美隆楚瓦之大胜处
3-3-112a
上师米拉热巴的法座，山修行者金刚持索南仁钦和他恩师山修行者之王、具最胜证悟、名为仁钦准奴之圣者，已清净成就意愿。同样，三处山修行者们猛烈催促，特别是具种姓的太司徒法宝，即敬信三宝者，其护法大臣如宝石般的比丘，具菩提心的官员索南衮波也持续稳固供养，为众生安乐持纯净心，以大努力催促，依净白发愿行而比以前稍加扩展。又有人说，大尊者是贡塔虎年生，无疑于鸡年逝世，其间只有八十二年，关于这点，大尊者自己无垢言教和
3-3-112b
热钦多杰扎巴等大弟子们[的记载]……


 
3-3-112b
རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཁྱུང་ཚང་པ། ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་དང་། དེའི་བུ་ཆེན་ཁམས་པ་དར་མ་དཔལ་དང་། མངའ་རིས་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་དང་། མ་ཅིག་ཨོང་ཅོ་དང་། མར་སྟོན་ཚུལ་འབྱུང་དང་། སྟད་སྒོམ་ཞིག་པོ་བློ་གྲོས་དང་། དེ་རྣམས་གསུང་མཐུན་ལ། མངའ་རིགས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པ། ཆོས་རྗེ་ཞང་ལོ་ཙྪ་བ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ། རྒྱ་རྩིས་བོད་རྩིས་དང་། སྔ་ཤུལ་ཕྱི་ཤུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དོན་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་ལ། ཞག་གཅིག་རྩིས་གཉིས་གྲངས་ཀྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་བྱོན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། བླ་མ་མིད་ལ་རས་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཚེ་གང་ལ། ཞབས་ཀྱི་གོམ་པ་གང་དུ་བྱོན་པ་དང་། གསུང་ཚིག་གཅིག་གང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ལ། ལྷག་ལུས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གཡུང་སྟོན་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ངན་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བ་རྣམས་སླར་ལ་ལས་ངན་གནས་སོགས་མི་ཤེས་པས་འདི་ཙམ་ལ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ཆུ་དབར་རྒྱབ་རི་ན་ཡར་གཤེགས་སོང་བ་
3-3-113a
དང་། རས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་(ཀྱང་)ཕྱིན་པས། རི་གདོང་སྐམ་པོ་ཅིག་ན། སྔར་མེད་པའི་ཆུ་མིག་སྔོ་སིལ་ལེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཆུ་མིག་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། མིད་ལའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་འདི། །ཞིང་སྐྱོང་སྒ་རུས་ཕུལ་བ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་མེད། །གསུངས། ཡང་ལ་ལ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། རྒྱ་གར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱོན་པ་མ་རྟོགས་པ། དངོས་སུ་མ་བྱོན་ཟེར་བ་ཡང་འདུག་སྟེ། རྒོད་བྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་གཤེགས་པས་ཀ་ཆོག་ཉེན་ཡོད་དོ། །ལ་ལུང་ཁ་ཅིག་རྒལ་ནས་རྡུལ་ཙ་རེ་འགྲོ་དགོས་པར་མི་འདུག་གོ། །ཡང་ལ་ལ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲོངས་པ་ད་ལྟ་སྐུ་འབུམ་བཞུགས་པ་དེར་ཡིན་བྱ་བ་འདུག་ཏེ(སྟེ)། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཡང་དབེན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲི་དཀར་ཆུང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས། དེར་གྲོངས་ཚུལ་བསྟན་ནས་གདུང་གསུམ་བཞག་པའི་གདུང་ཅིག་པོ་དེ་ཡང་དབེན་གྱི་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། སྤྲུལ་པའི་འབྲི་ལྕེའི་མདུན་དེར་བཞུས་པར་འདུག་གོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚེམས་གཅིག་འབྲི་གུང་པའི་བླ་མ་ལྷོ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བའི་
3-3-113b
ཕྱག་ན་བཞུགས་ཅིང་(ཤིང་)འདུག་ཟེར་ལ། ཡང་ཚེམས་གཅིག་གར་ཤེད་ཀྱི་དགོན་པ་ཞོག་ན་བཞུགས་ཅིང་(ཤིང་)འདུག་ཟེར་ཏེ། ངས་རྩད་མ་ཆོད་ལ། ཚེམས་དེ་ལ་དང་པོ་ཁུ་བོ་ཕ་འུས་བརྡུངས་ནས་བཅགས་ཟེར་བ་དེ་ཀུན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དུས་ཕྱིས་སྐུ་སྒྲོས་ནས་བྱོན་པ་ནི་མི་སྲིད་དམ། རྗེ་ཁྱུང་ཚང་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཞང་གི་ཞལ་གསལ་ནི་མི་འདུག་ལགས། བྱང་གི་ར་རྫིས་ཕུལ་བའི་བལ་གྲ་དཀར་པོ་དང་། རྒྱ་ཐུལ་རང་མགར་ནག་གི་ཕུལ་བའི་མེ་ལྕགས་དང་། གསོལ་ཞལ་བ་མེན་གྱི་ར་ཕོར་དང་། ཨ་བན་ཚོང་པས་ཕུལ་བའི་རྦའི་བེར་ལྕག་དང་། བལ་པོའི་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ཕུལ་བའི་ནམ་བཟའ་རས་འགའ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་མདོ་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཆེའི་དགོན་པར་བཞུགས་པར་འདུག་ཟེར་ཏེ་མཐོང་བ་ནི་མེད་ལ། རྗེ་ཁྱུང་ཚང་བ་དང་། ཞང་ལོ་ཚ་བའི་ཞལ་གསལ་ཡང་མི་འདུག །ཤར་ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་པོས་འདམ་སེང་དཀར་མོའི་འོ་མས་བཀང་ནས་ཕུལ་བའི་གསོལ་ཞལ་ཤིང་ཕོར་དང་། ཕྱག་གཤན་གྲི་ཆུང་སོར་བཞི་པ་དང་། དེ་གཉིས་བདག་ཅག་གི་ལག་དུ་(ཏུ་)བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་བྱོན་ཚུལ་རྒྱུད་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
3-3-112b
热钦多杰扎巴等大弟子们，特别是杰琼仓巴、智那古鲁，及其大弟子康巴达玛巴、阿里巴耶西札、玛吉翁措、玛顿楚炯、达贡息波洛卓，他们言论一致。精通阿里诸学问领域、不迷惑的法主章译师成就吉祥贤的意见是：汉历藏历以及前后记载的差异，实际上从出生到涅槃之间，按一日双计算法，寿命为八十四岁，这是毫无疑问的。现在总结要点，上师米拉热大尊的一生中，足迹所至之处，每一句话所说之地，我雍顿寂止山修行者能够无遗记录，不会遗漏一丝一毫。因时代恶浊，恶劣众生即使千佛也难以调伏，有些人又不知恶业处所等，故仅汇集至此。又有一日大尊者前往楚瓦后山
3-3-113a
热钦等人也随行，在一处干燥山坡，发现一处先前没有的湛蓝泉水。热钦等人不相信，问道："这泉水从何而来？"米拉回答："给藏地米拉热巴的，这成就甘露泉水，是地域守护萨族献上的。然而不要认为就是那个。"又有人说，大尊者未被认识到用神通前往印度，说他实际未前往，但以鹰之舞神通飞行虚空而行，何须担忧？不必跨越某些山口费力行走。又有人说，大尊者圆寂处就是现在灵塔所在地，但那不是真的。他是在独处处左侧的小白法座上，背靠法座示现圆寂，安放了三个遗体，其中一个被迎请入独处处内，在化现阿丽前融化。据说大尊者的一颗牙齿现藏于直贡巴上师洛巴仁波切多杰巴
3-3-113b
手中，另一颗据说存放在嘎协寺，但我未核实。这些牙齿是最初被叔父殴打时折断的那些，还是后来从遗体中出现的，不太可能吗？杰琼仓巴和法主章的清晰说法我这里没有。北方牧羊人献上的白毛氈和嘉图让嘎献上的火石，以及巴门的饮碗和阿本商人献上的牦牛鞭，尼泊尔法王献上的几件棉衣，据说这些都存放在多康的吉山大寺，但未见到，杰琼仓巴和章译师的明确说法也没有。东方宗喀国王用白狮子奶盛满献上的木碗和四寸长的小刀，这两件已到我们手中，有关到来方式的传承文字也有记录。


 །ཡང་བླ་མ་ཀྱུ་ར་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་གུང་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། བཅོམ་ལྡན་
3-3-114a
འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་ཆེན་ཡིན་གསུང་བ་ཡང་འདུག་ལ། རྗེ་ཁྱུང་ཚང་བ་དང་། ཞང་ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་གསལ་ནི་མི་འདུག །ཡང་ལ་ལ་ན་རེ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། འཕོ་བ་ན་རོ་སྡིག་རྡུག་གཉིས་རྗེ་མར་པས་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་པ་ལ། ལྷོ་བྲག་རང་དུ་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་བྱ་བ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེ་རང་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་གྲོངས་པའི་རྗེས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ། །རྗེ་ཁྱུང་ཚང་པ་དང་ཞང་ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་གསལ་འདུག་ལགས། ཡང་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ། ཟླ་བ་དགུ་དང་ཞག་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་ཁྱུང་ཚང་པ་དང་ཞང་ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས། དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་རྐུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཞག་བརྒྱད་བཞུགས་པར་འདུག་གསུང་བར་གདའ་ལགས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐོར་གདམས་ངག་གི་རྒྱུད་པ་མ་བཅད་ཅིག་གསུངས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
又有上师久拉仁波切、直贡巴等一些人说，薄伯
3-3-114a
那薄伽梵不空成就身的转世是大师圣龙树心，而他身体的转世是尊者米拉热大尊，这种说法也有，但杰琼仓巴和章译师的明确说法这里没有。又有人说心性引导如意宝和那若死触迁识法这两种法，是杰玛尔巴在洛札本地亲自授予尊者米拉热巴的，这似乎是对的，在子达玛多德圆寂后，传给了智慧空行母。杰琼仓巴和章译师的明确说法确实存在。又有达波拉杰巴说他在尊者面前只住了九个月零四天，而杰琼仓巴和章译师说那是为偷取空行母秘密而各给予一半，实际上住了十八个月零八天。又尊者说："日后持我传承者不要中断法门教授的传承。"


 །བླ་མ་མིད་ལ་རས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། 
3-3-114b
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ་རས་པ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཁྱུང་ཚང་པ། མངའ་རིགས་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས། སྲས་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཡབ་བཀའ་ཡིན། ཡུམ་བཀའི་རྒྱུད་པ་ནི། ཁམས་པ་དར་མ་དཔལ། རྗེ་འདུལ་དཀར་བ། མཁས་གྲུབ་རམ་བྷེ་པ། བླ་ཆེན་རོག་ཤེབ་འོད། དེས་ཆོས་རྗེ་ཉི་སེང་དང་། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་སེང་གཉིས་ཀ་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་དང་། ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་ལ་སྟོད་པ་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་གླང་འཁོར་བ་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་། དེས་བདག་ཞི་བྱེད་རི་པ་ལ་གནང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རས་ཆུང་པ་ཡན་ཆད་གོང་དང་འདྲ། རས་ཆུང་པས་རྒྱལ་བ་རྟེན་ནེ་ལ་སྒོས་སྐྱེལ་མཛད་ནས་གནང་བར་འདུག་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་སྲས་སྐྱབས་པ་ལ། རས་པ་དང་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་གཉིས་ཀས། ཁྱེད་ཀྱི་སྲས་འདི་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱུ་རྒྱན་ཅིག་འབྱོན་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཡང་རྒྱུད་པ་འཛིན་པར་ཞུ་གསུངས་ནས། བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་ཆོས་རྣམས་གདའ་འོ། །རྗེ་བཙུན་
3-3-115a
རྒྱལ་བ་རྟེན་ནེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ཉེ་བར་བྱོན་དུས་ན། ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། ཟླ་བ་དགུ་སོང་བ་དེ་ལ་གནང་གདའ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་དང་། ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ་གནང་གདའ། དེས་ལ་སྟོད་པ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་གླང་འཁོར་བ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་བདག་ཞི་བྱེད་རི་པ་ལ་གནང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་མིད་ལ་ཡན་ཆད་གོང་དང་འདྲ། དེས་ངམ་རྫོང་རས་པ་ལ། དེས་གུང་ཐང་རས་ཆུང་པ་ལ། དེས་རྒྱ་འཕོ་བ་ལུང་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་འཕྲང་པ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། དེ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ། འདི་རྣམས་ལུས་མེད་མའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡན་ཆད་གོང་དང་འདྲ། དེས་མ་ཅིག་ཨོང་ཅོ་དང་། མར་སྟོན་ཚུལ་འབྱུང་དང་། སྟར་སྒོམ་ཞིག་པོ་དང་གསུམ་ག་ལ་གནང་། དེ་གསུམ་ཀའི་ཞབས་ལ་མངའ་རིགས་ཞང་ལོ་ཙྪ་བ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་ཐུག་གདའ། དེས་འཚོ་བྱེད་དྷ་ར་ཤྲི་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་བསོད་རྒྱལ་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ལྡན་དཔལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བྱ་བྲལ་བ་བདེ་ལེགས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་སྐྱེས་མཆོག་རི་
3-3-115b
ཁྲོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཎི་པ་ལ། དེས་བདག་ཞི་བྱེད་རི་པ་ལ་གནང་ངོ་། །ནཱ་རོ་པའི་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་དང་། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། ནཱ་རོ་སྡིག་བརྡུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མིད་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ། ཀ་ལ་དུང་ཚོ་བ། མཁས་བཙུན་དམོག་སྟོན་པ། དེས་བདག་ཞི་བྱེད་རི་པ་ལ་གནང་ངོ་། །བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། རྔོག་གཞུང་པ། རྔོག་ཀུན་དགའ་གཟི་བརྗིད། ལྷོ་སྐྱིད་པ་ཁམས་པ་རིན་རྒྱལ། བཞི་སྡེ་པ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ། རྩང་སྟོན་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། བྲག་གདེང་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ཞང་སྟོན་མཆོག་ལྡན། པཎ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད། ཆོས་རྗེ་གླང་འཁོར་བ་སྐུ་མཆེད། དེས་བདག་ཞི་བྱེད་རི་པ་ལ་གནང་ངོ་། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། མར་པ་ཡན་གོང་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ནས་ཀྱང་དེད་ལ། རྔོག་གཞུང་པ་ནས་མིད་ལ་རས་པ། དེ་ནས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་འདེབས་ན། དབང་ཀ་འདི་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། དུས་ད་ལྟ་ནི་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་རྒྱུད་པར་རྫུས་པའི་རྨོངས་པ་རེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་ལྷ་ཕོ་རེང་མོ་རེང་རེའི་སྒོ་ནས། 
3-3-116a
དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་སྣང་ཏེ(སྟེ)།

以下是完整直译成简体中文：
上师米拉热巴所说此法的传承是，
3-3-114b
佛陀金刚持、无身母、帝洛巴、那若巴、玛尔巴、米拉热巴、热钦多杰扎巴、琼仓巴、阿里巴耶西札、子大成就者息波多杰巴，这是父传。母传系统是：康巴达玛巴、杰杜嘎巴、智成让贝巴、大师若西沃，他传给法主尼桑和法主尊桑二人，他们传给法主遍知者，他传给法主根嘎沃色和根嘎顿珠，他传给杰拉多巴，他传给法主朗括巴兄弟，他们传给我寂止山修行者。又一系统，热钦巴以上同前，热钦巴特别传给嘉瓦田内，实际情况是，化身觉色嘉巴时，热巴和达波拉杰二人说："你的这个儿子将成为大成就者中的佼佼者，请持我们的传承。"于是有了上师米拉热巴的这些法。尊者
3-3-115a
嘉瓦田内寿近一百岁时，法主遍知者诞生九个月，便传给他。他传给法主根嘎沃色和根嘎顿珠，他传给拉多巴，他传给法主朗括巴兄弟，他们传给我寂止山修行者。又一系统，米拉以上同前，他传给昂宗热巴，他传给贡唐热钦巴，他传给嘉波隆巴，他传给尊者仓巴，他传给法主遍知者，以下同前。这些是无身母的耳传。又一系统，琼仓巴以上同前，他传给玛吉翁措、玛顿楚炯和达贡息波三人，阿里章译师成就吉祥贤亲近这三人之足。他传给医师达热西，他传给卓贡索嘉，他传给智慧空行坤登巴，他传给法主离行者德勒仁钦，他传给智成耶希嘉参，他传给殊胜山
3-3-115b
修行之王摩尼巴，他传给我寂止山修行者。那若巴的迁识真实入城法和心性引导如意宝及那若死触法的传承是：金刚持、无身母、帝洛巴、那若巴、玛尔巴、米拉、达波拉杰巴、嘎拉东措巴、智贤墨顿巴，他传给我寂止山修行者。无我母十五尊天女的传承是：金刚持、无我母、帝洛巴、那若巴、玛尔巴、沃中巴、沃根嘎耶希、洛吉巴康巴仁嘉、西德巴扎巴谢热、仓顿喇嘛嘉参、扎登巴多杰巴、章顿衮曲巴、章顿曲登、大班智达楚堪沃、法主朗括巴兄弟，他们传给我寂止山修行者。又一系统，玛尔巴以上同前，然后从母无我母也追溯，从沃中巴到米拉热巴，然后那若六法的引导时，需要做这个灌顶，而现今有些自称为达波拉杰传承的愚人通过金刚瑜伽母等单独的男女本尊
3-3-116a
赐灌顶开法门。
;


 
3-3-116a
དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་སྣང་ཏེ(སྟེ)། དེས་དབང་བསྐུར་ཡང་དབང་ཐོབ་ནི་མི་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གདན་གསུམ་མ་ཚང་ན་དབང་བསྐུར་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དབང་དོན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་དགོས་པ་ནི་དགོས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་དབང་འདི་ནི་མེད་ཐབས་རང་མེད་དོ། །ལར་ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན་དགའ་སྟེ། བྱེད་མཁན་རང་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྒོས་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིག་ཐོབ་ཡིག་དཀར་ཆག་རྣམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཐར་འདི་ལ་རྒྱུད་པ་དཔག་མེད་ཅིག་ཡོད་དེ་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །རྗེ་མར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཐིལ་མ་ནི་གྲི་གུག་མ་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། ངོ་བོ་གུར་མགོན་དང་བཀའ་གདམས་པའི་གྲི་གུག་ཅན་དང་གཅིག་སྟེ། ཀྱེ་རྡོར་ཁྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ནི་མར་པའི་རྒྱུད་འཛིན་དུ་རྫུས་པའི་རྨོངས་པ་ཅིག་གིས་ནི། ཕྱག་བཞི་པ་གསར་པ་འདི་ལ། མར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གཞི་རུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ། ཁ་གཞང་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་མར་པས་ནི་ཕྱག་བཞི་པའི་ལུང་རེ་ཙམ་ཞུས་པ་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་དྲུང་དུ། དཔལ་ཕག་
3-3-116b
མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕག་གྲུའི་རྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གཞི་དང་འདྲ་ཉེན་ཡོད་དམ། འོན་ཀྱང་མར་པ་ལ་ལྟོས་ན། ཆོས་སྐྱོང་ནི་གཙོ་བོ་གྲི་གུག་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འདི་ཕྱག་བཞི་པའི་ལས་མགོན་ཟེར་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཅིའི་ལས་མགོན་ཡིན་པས། སུས་རྟེན་ཡང་འདྲ་མོད། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ་ནི། རྗེ་མི་ལའི་གྲི་གུག་ཅན་དང་། བཀའ་གདམས་པའི་གྲི་གུག་ཅན་གཉིས་ཀ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཆོས་པ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་མི་གཏོང་བར། རྒོད་དང་དུ་གཉིས་ཀར་བྲོ་བ་རྣམས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ངས་མང་པོ་མཐོང་སྟེ། ཡ་ཀི་ཕུ་ནས་ཀྱི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པར། བཀའ་ཆད་ལུང་རྡུམ་གྱི་དཔེ་ཆ་འཁྱར་མ་རེ་ལ་ཨན་ཐས་ཕྱོགས་མེད་བྱས་ནས། རང་རེ་ལམ་ལོག་པས་མི་ཆོག་པར། སྐལ་མེད་བླུན་པོ་དད་པ་ཅན་མང་པོ་ཡང་ཕུང་པར་འདུག་སྟེ། སྙིང་རེ་རྗེ་ན། ལར་ཡང་དང་པོ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་མང་རབ་ཅིག་རྟེན་དགོས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡིན་པས། ག་དར་ཞིབ་པོ་ཅིག་རང་དགོས་སོ། །ལས་བྱས་པ་གྲོན་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་ལ་དོན་ཅན་ཡང་
3-3-117a
དག་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རང་གིས་ངའི་དེ་མིན་བསམ་པ་མི་ཡོང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་རང་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཞུ་ཐུག་ཐུབ་པ་ཅིག་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ལར་ཆོས་ལ་ཡར་ཤོར་བཞི་མར་ཤོར་བཞི་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཡར་ཤོར་བཞི་ནི་ལྟ་བ་ཐག་ཆོད། སྒོམ་པ་རང་བྱུང་། བསྒྲུབ་པ་ལྷུན་ལེན། བསླབ་པ་ལམ་ལ་བཞུགས་པ་དང་བཞི་ཡིན། མར་ཤོར་བཞི་ནི་ཚ་གྲོད་གྲང་གྲོད་པ། དྲོད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན། འགལ་ནག་མགོ་འདར་དང་བཞི་ཡིན། དོན་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མཐོངས་བ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཞིབ་པ་ཅིག་ཡོང་བ་ལགས་སོ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཇེ་ཟབ་ལ་སོང་བ་དང་། མི་འདྲིས་ཇེ་ཆུང་ལ་བཏང་ནས། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་གང་ཟག་ཡ་རབས་རྣམས་ལ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེའི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་དེ་ལགས་སོ། །ལར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རང་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་མེད་ཐབས་རང་མེད་དོ།

 
3-3-116a
དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་སྣང་ཏེ(སྟེ)། དེས་དབང་བསྐུར་ཡང་དབང་ཐོབ་ནི་མི་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གདན་གསུམ་མ་ཚང་ན་དབང་བསྐུར་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དབང་དོན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་དགོས་པ་ནི་དགོས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་དབང་འདི་ནི་མེད་ཐབས་རང་མེད་དོ། །ལར་ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན་དགའ་སྟེ། བྱེད་མཁན་རང་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྒོས་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིག་ཐོབ་ཡིག་དཀར་ཆག་རྣམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཐར་འདི་ལ་རྒྱུད་པ་དཔག་མེད་ཅིག་ཡོད་དེ་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །རྗེ་མར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཐིལ་མ་ནི་གྲི་གུག་མ་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། ངོ་བོ་གུར་མགོན་དང་བཀའ་གདམས་པའི་གྲི་གུག་ཅན་དང་གཅིག་སྟེ། ཀྱེ་རྡོར་ཁྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ནི་མར་པའི་རྒྱུད་འཛིན་དུ་རྫུས་པའི་རྨོངས་པ་ཅིག་གིས་ནི། ཕྱག་བཞི་པ་གསར་པ་འདི་ལ། མར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གཞི་རུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ། ཁ་གཞང་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་མར་པས་ནི་ཕྱག་བཞི་པའི་ལུང་རེ་ཙམ་ཞུས་པ་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་དྲུང་དུ། དཔལ་ཕག་
3-3-116b
མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕག་གྲུའི་རྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གཞི་དང་འདྲ་ཉེན་ཡོད་དམ། འོན་ཀྱང་མར་པ་ལ་ལྟོས་ན། ཆོས་སྐྱོང་ནི་གཙོ་བོ་གྲི་གུག་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འདི་ཕྱག་བཞི་པའི་ལས་མགོན་ཟེར་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཅིའི་ལས་མགོན་ཡིན་པས། སུས་རྟེན་ཡང་འདྲ་མོད། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ་ནི། རྗེ་མི་ལའི་གྲི་གུག་ཅན་དང་། བཀའ་གདམས་པའི་གྲི་གུག་ཅན་གཉིས་ཀ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཆོས་པ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་མི་གཏོང་བར། རྒོད་དང་དུ་གཉིས་ཀར་བྲོ་བ་རྣམས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ངས་མང་པོ་མཐོང་སྟེ། ཡ་ཀི་ཕུ་ནས་ཀྱི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པར། བཀའ་ཆད་ལུང་རྡུམ་གྱི་དཔེ་ཆ་འཁྱར་མ་རེ་ལ་ཨན་ཐས་ཕྱོགས་མེད་བྱས་ནས། རང་རེ་ལམ་ལོག་པས་མི་ཆོག་པར། སྐལ་མེད་བླུན་པོ་དད་པ་ཅན་མང་པོ་ཡང་ཕུང་པར་འདུག་སྟེ། སྙིང་རེ་རྗེ་ན། ལར་ཡང་དང་པོ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་མང་རབ་ཅིག་རྟེན་དགོས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡིན་པས། ག་དར་ཞིབ་པོ་ཅིག་རང་དགོས་སོ། །ལས་བྱས་པ་གྲོན་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་ལ་དོན་ཅན་ཡང་
3-3-117a
དག་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རང་གིས་ངའི་དེ་མིན་བསམ་པ་མི་ཡོང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་རང་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཞུ་ཐུག་ཐུབ་པ་ཅིག་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ལར་ཆོས་ལ་ཡར་ཤོར་བཞི་མར་ཤོར་བཞི་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཡར་ཤོར་བཞི་ནི་ལྟ་བ་ཐག་ཆོད། སྒོམ་པ་རང་བྱུང་། བསྒྲུབ་པ་ལྷུན་ལེན། བསླབ་པ་ལམ་ལ་བཞུགས་པ་དང་བཞི་ཡིན། མར་ཤོར་བཞི་ནི་ཚ་གྲོད་གྲང་གྲོད་པ། དྲོད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན། འགལ་ནག་མགོ་འདར་དང་བཞི་ཡིན། དོན་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མཐོངས་བ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཞིབ་པ་ཅིག་ཡོང་བ་ལགས་སོ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཇེ་ཟབ་ལ་སོང་བ་དང་། མི་འདྲིས་ཇེ་ཆུང་ལ་བཏང་ནས། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་གང་ཟག་ཡ་རབས་རྣམས་ལ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེའི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་དེ་ལགས་སོ། །ལར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རང་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་མེད་ཐབས་རང་མེད་དོ།

 
3-3-116a
དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་སྣང་ཏེ(སྟེ)། དེས་དབང་བསྐུར་ཡང་དབང་ཐོབ་ནི་མི་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གདན་གསུམ་མ་ཚང་ན་དབང་བསྐུར་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དབང་དོན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་དགོས་པ་ནི་དགོས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་དབང་འདི་ནི་མེད་ཐབས་རང་མེད་དོ། །ལར་ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན་དགའ་སྟེ། བྱེད་མཁན་རང་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྒོས་བླ་མ་མིད་ལ་རས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིག་ཐོབ་ཡིག་དཀར་ཆག་རྣམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཐར་འདི་ལ་རྒྱུད་པ་དཔག་མེད་ཅིག་ཡོད་དེ་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །རྗེ་མར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཐིལ་མ་ནི་གྲི་གུག་མ་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། ངོ་བོ་གུར་མགོན་དང་བཀའ་གདམས་པའི་གྲི་གུག་ཅན་དང་གཅིག་སྟེ། ཀྱེ་རྡོར་ཁྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ནི་མར་པའི་རྒྱུད་འཛིན་དུ་རྫུས་པའི་རྨོངས་པ་ཅིག་གིས་ནི། ཕྱག་བཞི་པ་གསར་པ་འདི་ལ། མར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གཞི་རུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ། ཁ་གཞང་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་མར་པས་ནི་ཕྱག་བཞི་པའི་ལུང་རེ་ཙམ་ཞུས་པ་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་དྲུང་དུ། དཔལ་ཕག་
3-3-116b
མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕག་གྲུའི་རྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གཞི་དང་འདྲ་ཉེན་ཡོད་དམ། འོན་ཀྱང་མར་པ་ལ་ལྟོས་ན། ཆོས་སྐྱོང་ནི་གཙོ་བོ་གྲི་གུག་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འདི་ཕྱག་བཞི་པའི་ལས་མགོན་ཟེར་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཅིའི་ལས་མགོན་ཡིན་པས། སུས་རྟེན་ཡང་འདྲ་མོད། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པ་ནི། རྗེ་མི་ལའི་གྲི་གུག་ཅན་དང་། བཀའ་གདམས་པའི་གྲི་གུག་ཅན་གཉིས་ཀ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཆོས་པ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་མི་གཏོང་བར། རྒོད་དང་དུ་གཉིས་ཀར་བྲོ་བ་རྣམས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ངས་མང་པོ་མཐོང་སྟེ། ཡ་ཀི་ཕུ་ནས་ཀྱི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པར། བཀའ་ཆད་ལུང་རྡུམ་གྱི་དཔེ་ཆ་འཁྱར་མ་རེ་ལ་ཨན་ཐས་ཕྱོགས་མེད་བྱས་ནས། རང་རེ་ལམ་ལོག་པས་མི་ཆོག་པར། སྐལ་མེད་བླུན་པོ་དད་པ་ཅན་མང་པོ་ཡང་ཕུང་པར་འདུག་སྟེ། སྙིང་རེ་རྗེ་ན། ལར་ཡང་དང་པོ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་མང་རབ་ཅིག་རྟེན་དགོས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡིན་པས། ག་དར་ཞིབ་པོ་ཅིག་རང་དགོས་སོ། །ལས་བྱས་པ་གྲོན་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་ལ་དོན་ཅན་ཡང་
3-3-117a
དག་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རང་གིས་ངའི་དེ་མིན་བསམ་པ་མི་ཡོང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་རང་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཞུ་ཐུག་ཐུབ་པ་ཅིག་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ལར་ཆོས་ལ་ཡར་ཤོར་བཞི་མར་ཤོར་བཞི་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཡར་ཤོར་བཞི་ནི་ལྟ་བ་ཐག་ཆོད། སྒོམ་པ་རང་བྱུང་། བསྒྲུབ་པ་ལྷུན་ལེན། བསླབ་པ་ལམ་ལ་བཞུགས་པ་དང་བཞི་ཡིན། མར་ཤོར་བཞི་ནི་ཚ་གྲོད་གྲང་གྲོད་པ། དྲོད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན། འགལ་ནག་མགོ་འདར་དང་བཞི་ཡིན། དོན་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མཐོངས་བ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཞིབ་པ་ཅིག་ཡོང་བ་ལགས་སོ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཇེ་ཟབ་ལ་སོང་བ་དང་། མི་འདྲིས་ཇེ་ཆུང་ལ་བཏང་ནས། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་གང་ཟག་ཡ་རབས་རྣམས་ལ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེའི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་དེ་ལགས་སོ། །ལར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རང་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་མེད་ཐབས་རང་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的藏文直译：
3-3-116a
显然正在赐予灌顶并开启法门。虽然他赐予灌顶，但并未获得灌顶的成就。若坛城之本尊与三种座位不齐全，则灌顶无效，因为无法理解灌顶的真实意义。瑜伽母的加持，无论广略形式，作为拙火修法的前行是必要的，没有空行母灌顶确实是万万不可的。总之，若如法修持正法则甚好，但如此行持之人却很少见。此外，特别是米拉日巴尊者的法教，我已完整获得，其源文、收据和目录都在另处存放。关于这个传记，有无数传承谱系，也在别处保存。至于杰·马尔巴的护法核心是持弯刀者，其本质与古尔贡和噶当派的持弯刀者相同，即忿怒金刚。如今，有一些冒充马尔巴传承持有者的愚人，将这个新的四臂尊奉为马尔巴的主要护法，这是混淆了前后。杰·马尔巴可能只是获得过四臂尊的少量传授。这是帕摩竹巴·多杰嘉波在康巴嘎洛
3-3-116b
处请求得到的。帕竹传承持有者们，是否有将其视为主要护法的危险？然而，就马尔巴而言，其主要护法是持弯刀者。虽然这个乌鸦面护法被称为四臂尊的事业护法，但它实际上是噶举各派的事业护法，所以无论谁供奉都可以。达波拉杰同时供奉杰·米拉的持弯刀者和噶当派的持弯刀者。总之，我看到许多所谓的修行人不经思考，只是盲目追随各种潮流，他们不去研读上师传下的经续和大成就者的教言，而是对一些不完整、支离破碎的杂乱文本全盘接受，不仅自己走上邪路，还误导了许多有信仰但缺乏智慧的人，实在令人悲悯。因此，首先必须依止多位博学的上师。这个法教关乎生生世世的目标，需要仔细筛选。所做的努力不应徒劳无功，
3-3-117a
而应当有真实的意义。各人不要认为"这不是针对我说的"，必须能够将佛陀的经续教法与自己的修持相互印证。总的来说，关于法有"上升四法"和"下堕四法"之说。"上升四法"是：见解确定、禅修自生、修证任运、学处在道中。"下堕四法"是：冷热无常者、暖热懂佛法者、违诺摇头者这四种。实际上，见解如何理解，相应的行为就会变得如何细致，这是关键。印藏大成就者们，随着其证悟越来越深入，与人的交往越来越减少，最终证得佛果，于是未净化见解的人们无法再见到他们。正如对于高尚的人们所说："何人心中忆念佛，彼人面前佛安住。"总之，法的根本是无常和业因果，这最为重要。具德上师确实是不可或缺的。


 །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དྲན་མེད་ལུང་མ་བསྟན་རེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་འདུག །ཁ་ཅིག་གིས་གོ་བ་དགའ་རབས་སྐྱེས་
3-3-117b
པ་དེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་འདུག །བསོད་ཟད་ཁ་ཅིག་གིས་དཔེ་ཆ་འདྲ་བློ་ལ་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་ཁྲིད་འདེབས་ཟེར་ནས། འཕྲིན་སྐྱེལ་བྱེད་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། ཞེ་དྲང་ན་ཨང་། བྱེད་ནི་འདོད། ཤེས་ནི་མ་ཤེས། ངོ་ཚ་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་སྟེ། ཡང་ཁ་ཅིག་སྒོམ་བྱས་པས་རྗེད་(བརྗེད་)ངས་ཆེ་རུ་སོང་ཟེར་བ་ཡང་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་གཏམ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་བྱས་པ་ནི་རྩ་མིག་ཇེ་དངས། རིག་པ་ཇེ་གསལ་སྔར་བརྗེད་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་ནས་འོང་བ་ཡིན། མཐར་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ལར་སྒོམ་ཆེན་པ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ལ་བར་སྣང་གི་འབྲུག་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། སྐད་ཐོན་ལ་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། རབ་ལ་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟར་དུ་གཟུགས་མཐོང་ཡང་བཀོལ་མི་བཏུབས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ལ་རི་རྩིབས་ཀྱི་སྦྱང་ཁུ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས། ཐ་མ་ལ་མགྲོན་ཁང་གི་གནས་པོ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས། མར་ཤོར་ཐ་ཆད་ནི་མདོ་སྲང་གི་ཁྱི་འཁྱམས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཆོས་རང་ཅིག་བྱེད་ན། རྗེན་པ་རང་ཅིག་དགོས་སོ། །ད་ལྟ་རང་དབང་རང་ལ་ཡོད་དུས་འདིར་རང་མགོ་རང་གིས་མ་བཏོན་ན། ནང་པར་བེམ་རིགས་བྲལ་དུས་སུ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱོབས་པའི་
3-3-118a
དུས་གཅིག་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནུས་པ་ཆུང་བ་མིན་ཏེ། རང་སྣང་མ་དག་ཙ་ན། རང་སྣང་རང་ལ་སྡིག་པ་ལགས་སོ། །ལར་ཁས་མི་ཕན་དོན་ཐོག་ན་སླེབ་དགོས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་ཞི་བྱེད་པ་ཁོས་མི་ཚེ་རི་ལ་སྐྱལ་བ་འདི། སྐྱེ་ཤིས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པས་ལན་པ་འདྲ། དུས་ད་རེས་དམར་ཐག་ཆོད། དཀར་ཐག་གསལ། ཡིན་ཐོག་ན་སླེབ། གདོས་ཐག་ཆོད་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་དིང་རི་གླང་འཁོར་བའི་སྐུ་དྲིན་དུ་འདུག་གོ། །ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་རེག་པས། ང་ཁྱི་རྒན་མི་ཁྱུར་ཚུད་འདུག་གོ། །ད་རང་ཉལ་བས་ཆོག་པའི་གནད་ཅིག་གོ་ནས་འདུག་གོ། །འོན་ཀྱང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་འདི་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། བཀའ་མདོ་བརྒྱུད་ནས་མ་གནང་བ་ལགས་པས། གང་ཟག་རྒྱུད་ལོག་པར་ཁ་ལྟས་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེང་མི་ཉན་པ་གལ་ཆེའོ། །རང་གིས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དོན་རྟོག་ཀྱང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཙོ་བོར་འདོན་དགོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདུད་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསྒྲལ་བས། ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཚེར་མ་ཟུག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས། སྦུར་བའི་སྐེ་བཅད་པས་ཁོང་རང་གི་དབུ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་ལ་
3-3-118b
སོགས་རྒྱ་གར་ན་ཡང་གཏམ་རྒྱུད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་འདུག་ཅིང་། བོད་ན་ཡང་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེ་པའི་སྤྱན་འགྲིབས་ཅིང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཇལ་འཕྲོ་ཆད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། མིད་ལ་རས་པས་སེར་བ་ཕབ་པས་ལོ་གྲངས་དེ་ཙམ་ལ་གསོལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་། མཐུ་མཛད་ནས་མི་མང་པོ་བསད་པས་རྗེ་བཙུན་རང་ལ། དགེ་བཤེས་ལོང་བ་ཙག་ཕུག་པས་དུག་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏམ་རྒྱུད་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་ཞིང་དག་པ་ཆོས་སྐུ་ཚེ་འདིར་སྨིན་ཐུབ་པ་ཡིན། རང་རེ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དུས་འདིར་སྨིན་མ་ནུས་ན། སྐྱེ་བ་མང་པོའི་མཐར་གེགས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལགས་པས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བློ་ཞིབ་པོ་དགོས་སོ། །མེ་སྟག་ཆུང་ངུས་རི་རབ་ཆེན་པོ་ཚིག་པ་ཡོད་དོ།

以下是完整的藏文直译：
又有些人将无念无记之状态当作禅修。有些人对产生的一点
3-3-117b
愉悦感受就视为禅修。一些福尽者背诵一些经文后，声称为他人传授引导，充当信使，这实在荒谬。他们想要修行，却不懂得修法，令人既惭愧又悲悯。还有人说禅修后变得更加健忘，这完全是愚人之言。真正的禅修应当使心窍逐渐清明，觉性日益明朗，能忆起从前所有遗忘之事，最终甚至能清晰了知过去、未来和现在等。总之，上等修行者中的最上等者应如空中雷鸣，有声却不见形；上等者应如雪山狮子，虽可见形却不可驯服。中等者如山坡上的狼，下等者如旅馆的主人，而堕落至极者则如街头流浪狗。总之，若真要修法，就必须彻底投入。若现在自由自在之际不能自救，将来身心分离时，即使金刚持佛也无法救护你的
3-3-118a
时刻将会到来。这不是佛陀能力小，而是当自己见解不清净时，自己的显现对自己就是罪业。总之，空口无益，必须落实于实际。像那个流浪全国的寂静派修行者，终生在山中度过，似乎总是畏惧生死，而现在这个时刻，彻底断绝红色（恶行），明确白色（善行），达到真实，切断执著，这都是至尊丁日朗科尔的恩德。又因触及遍知法王的双足，我这老狗已融入人群。现在我已了解可安心而卧的要诀。然而，轻视业因果的行为在任何时候，一切经教中都不被允许，所以千万不要追随那些心性颠倒、狂妄无知的愚人。即使自己已领悟如虚空般清净的意义，仍必须以业因果为核心。释迦牟尼佛降服黑魔短矛持者后，脚上仍扎入了鸡冠刺，龙树心尊者斩断蜣螂头后，必须献出自己的
3-3-118b
头颅等，在印度有无数这样的故事。在藏地，尊贵的萨迦班智达对至尊达玛桑杰不敬，导致法王眼疾失明，无法继续与文殊菩萨相见；密勒日巴降下冰雹后，多年无有食物；施行降伏法，杀死许多人后，尊者本人被格西盲人措普修行者下毒等，这类故事不胜枚举。即使他们是清净刹土的法身，能在今生承受果报。而像我们这样的凡人，如果轻视因果，今生无法承受，则会在多生累劫后成为巨大障碍，所以对业因果必须谨慎对待。微小火花能焚毁巨大须弥山。


 །ང་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ཅི་རིགས་ཀྱི་གོང་ནས་ཤེས་བྱ་དཔག་མེད་ལ་སྦྱངས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་དང་མཇལ་བ་དང་། མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། གནས་ཆེན་དང་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ། དཀའ་བ་དང་འབད་པ་བྱས་ནས་སེམས་དངོས་པོའི་
3-3-119a
གནས་ལུག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དུས་ད་ལྟ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱེད་པའི་མིག་དང་ལྡན་པའི་ན། ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་སྤྱང་ཁུ་འགས་སེར་རྣམས་ལ། ངས་འཐབ་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ངས་ནི་ཆུ་དང་རླབས་སམ། རླུང་དང་སྒྲའམ། མེ་དང་དུད་པའི་ཚུལ་དུ་དྲན་ཤར་གཉིས་པོ་ལ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་རྩི་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་ནས་ཡུན་རིང་སོང་ཡོད་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཏིག་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། བླ་མ་མཁས་གྲུབ་ཅིག་གི་གསུང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་མི་ཉན་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་ཐུབ་ངེས་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །གནས་ཆེན་དང་། རི་བྲག་དང་། བས་མཐའ་རྣམས་སུ་ཉམས་ལེན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །མདོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་ལ་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་པོ་དགོས་སོ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་དགོས་སོ། །རྩ་བ་ཉམས་ལེན་ཅིག་ལ་དྲིལ་དགོས་སོ། དུས་ད་རེས་མི་ལུས་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་འདི་དོན་ཡོད་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གནད་ཤེས་དགོས་སོ། །གནད་ཁྲོལ་དགོས་སོ། །གནད་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་སོ། །ལམ་རང་སར་སླེབ་དགོས་སོ། །ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པ་དང་། 
3-3-119b
ཆོས་ལ་ལམ་དུ་གོ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ལས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང་། འདི་རྣམས་ཤན་ཕྱེད་དགོས་སོ། །འདི་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ནན་ལྟར་ཉུང་ངོ་། །དཀོན་ནོ། །འཕྲའོ། །ཐུང་ངོ་། །རེམ་དང་མི་རྣམས། རང་ཡང་ཐར་ལ་གཞན་ཡང་ཐར་བ་ནི་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །འདི་དགེས་འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།

以下是完整的藏文直译：
我寂静派山居修行者，在各种前世已学习过无量学问，今生也遇见了众多智者成就者上师导师，见闻如海之经续，在圣地和山林中，历经艰辛和努力，确定了心性实相的
3-3-119a
本来面目。如今，我具有分辨正法与非法的眼力，因此我与那些披着修行者外表、实为佛法盗贼的狼群争辩，这确实是有意义的。然而，我视念头与觉性如水与波、风与声、火与烟一般，长久以来从未离开愿行菩提心的精髓，所以才如此说。事实上，一切法的根本是，除了具德智者上师的教言外，不应听从其他任何人。需要能够忍受石骨之苦的实修。在圣地、山岩和边远地区修行时，一刹那也不应散乱。应当仔细研究各种不偏向一方的经续。应当融会贯通各种不偏向一方的噶举派教言。必须将根本汇集于一个修持上。此次获得的人身一定要有意义。必须了解佛法的要点。必须打开要点。必须将要点带入道路。必须自己到达目标。应当知道何为正法，
3-3-119b
应当理解法是道路，应当看到法即行为，应当辨别邪法，这些都需要分辨清楚。真正理解这一意义的人确实太少，稀有，罕见，短暂。嘿！众人啊！自己解脱并帮助他人解脱，这才是有意义的事。愿此功德令众生获得无上菩提！暂时完毕。


། །།ཨྠྀི།


以下是完整的藏文直译：
（藏文：ཨྠྀི，梵文拟音：athi，梵文天城体：अथि，梵文泰卢固体：అథి，汉语字面意义：阿提，汉语拟音：阿替）


